La Masonería en la historia de Andalucía por Leandro Alvarez Rey

Conferencia impartida en la Universidad Internacional de Andalucía de la Rabida (UNIA) durante el curso, Masonería: Método, historia y vigencia.

Masonería: método, historia y vigencia

SALVAR LA DEMOCRACIA

La Democracia esta enferma, pero los culpables somos todos, empezando por los partidos políticos y terminando por el ciudadano apático que solo mide la eficacia del Gobierno en función de su bolsillo. La Democracia no es simplemente una cuestión de formalismo político que tiene su cúspide en las urnas cada cuatro años, es sobre todo la práctica cotidiana, por parte de la mayoría, de unas virtudes que son requisitos indispensables para que este sistema pueda dar el máximo beneficio y no se deteriore. ¿Cuáles son estos requisitos?: Primero, como sabemos la Democracia es ese sistema que apuesta por la mesa de negociaciones como único modo de resolver los conflictos y llegar a acuerdos, pero las reglas del juego en esa mesa de negociaciones tiene que cambiar: de unas relaciones de poder tenemos que pasar a una racionalidad comunicativa capaz de llegar a acuerdos, en el más puro sentido Habermasiano. Segundo, la Democracia solo puede funcionar si existe un ejercicio permanente de solidaridad. Una solidaridad entendida como una permanente voluntad de sentar a la mesa de negociaciones a todas las minorías concernidas y ponerlas en condiciones de igualdad para el debate. Y tercero, una participación del ciudadano involucrándose en la vertebración de la ciudadanía para un ejercicio permanente de crítica y de reclamación.

La politeya, en la práctica, se convierte en una intermediaria entre los poderes económico y mediático y compromisos internacionales por una parte y la ciudadanía por otra. Por un lado, unas fuerzas con una alta capacidad de organización y objetivos sencillos y claros y, por otra, un cuerpo amorfo de ciudadanos, con ideas poco claras, soluciones poco prácticas y respuestas tardías, débiles e inconstantes. La consecuencia de esta situación es que la politeya termina pactando con los poderes fácticos y traicionando al ciudadano que representa.

SE HACE PUES NECESARIO NIVELAR LAS FUERZAS EN CONFLICTO ¿CÓMO?:Vertebrar a la ciudadanía con órganos de respuesta rápida y consolidada que recojan dinámicamente y por sectores las quejas de los ciudadanos. Que los ciudadanos se involucren en estas organizaciones. Que estas organizaciones sean trasversales en términos de partidos (¿barrios?) Que los objetivos de vigilancia se centren principalmente en aquellas concesiones otorgadas a los poderes económico-financieros y a los media así como a la propia clase política. Que tengan capacidad de manifestación rápida y proporcionada a la gravedad del abuso y de la fuerza de convocatoria que tenga. Que tengan una capacidad de análisis suficiente para distinguir entre una mala práctica o abuso y una contingencia obligada por la globalidad del sistema en el que estamos inmersos." No solo necesitamos a un ciudadano participativo, también debe ser crítico, con capacidad argumentativa y solidario.

Todo político inteligente debería aspirar a perfeccionar nuestro sistema democrático en la dirección que aquí se propone, porque de lo contrario, tarde o temprano tendremos que pagar facturas.

Gran Logia Mixta de Chile - Balance CLIPSAS 50 Años

Autores:
Ana María Amaro Sepúlveda, ex Presidenta de Relaciones Exteriores,
Odile de Testa Pinczuk, Presidenta de Relaciones Exteriores
Sergio Troncoso del Campo, ex Gran Maestro

Estrasburgo, mayo de 2011

Introducción

En Chile al igual que en muchos otros países latinoamericanos resulta impropio hablar de masonería en sentido unívoco por cuanto existen diferentes órdenes masónicas independientes. Sin embargo la gran división, compartida por muchos, es aquella que divide a la masonería en “masonería anglosajona” que solo admite hombres que creen en Dios y la inmortalidad del alma y que se auto denomina regular y la “masonería liberal” formada por todas aquellas obediencias con una fuerte formación laica, sin discriminaciones políticas, religiosas, filosóficas o de género entre sus miembros.

Reconociendo la universalidad de la francmasonería, es también evidente que el entorno donde se desarrolla una Gran Logia y la idiosincrasia de sus miembros determina las características peculiares de cada Obediencia. El presente documento refleja la visión particular de la Gran Logia Mixta de Chile, un país en vías del desarrollo, ubicado al extremo sur del mundo y probablemente no coincidirá, parcial o totalmente, con las opiniones de miembros de otras instituciones masónicas. Citando a Saint Exupery, “la diversidad nos enriquece”.

La Gran Logia Mixta de Chile, cuya primera Logia fue fundada en febrero de 1929, nació al alero de la Federación Masónica Internacional “Le Droit Humaine”, gracias a los esfuerzos conjuntos de la Sociedad Teosófica de Chile y de masones miembros de la Gran Logia de Chile, Obediencia de características anglosajona, quienes junto con trabajar en sus Logias masculinas, formaban también parte de nuestras columnas.

El decreto con los 8 puntos de la Gran Logia Unida de Inglaterra (GLUI) emitido en septiembre de 1929 fue aceptado por la Gran Logia de Chile, lo que significó que aquellos masones que trabajaban tanto en la Gran Logia de Chile como en la Gran Logia Mixta de Chile, debieron optar por una de ellas, ya que el punto 4 de dicho decreto prohibía el mantener relaciones de cualquier tipo con Obediencias masónicas en las que participaran mujeres. Lo anterior significó que solo un pequeño número de varones permaneciera en la Gran Logia Mixta. Por otra parte, la Gran Logia de Chile, desde entonces hasta ahora, ha desconocido la existencia de la Gran Logia Mixta de Chile.

Nuestra Gran Logia, guiada por su interés de establecer relaciones masónicas con otras instituciones masónicas extranjeras, ingresó a CATENA, organización masónica que operaba bajo el auspicio de la Gran Logia de Italia. Además participó en varios intentos para crear una organización masónica a nivel americano que no tuvieron éxito.

A mediados de los años 70 nuestra Obediencia toma conocimiento de la existencia de CLIPSAS e inmediatamente se inician las gestiones para incorporarse a ella. Una primera gestión fracasa y se nos informa que la razón es por ser una Orden “mixta”. Al leer el documento “CLIPSAS 30 años” nos hemos dado cuenta que en esa década CLIPSAS no estaba preparada para recibir una Orden como la nuestra.Un nuevo intento tuvo éxito en mayo de 1991, cuando CLIPSAS celebraba su 30° Asamblea General en Viena. Durante ese evento, la Gran Logia Mixta de Chile, representada por su Gran Maestra, la ilustre y querida hermana Nélida Bernales Espinosa, fue aceptada como Obediencia miembro.

Poca información disponíamos de la institución a la acabábamos de ingresar, sabíamos que en ella estaban las grandes potencias europeas, como el Gran Oriente de Francia, el Gran Oriente de Bélgica, la Gran Logia de Italia y las Federaciones del Derecho Humano de Francia y Bélgica. Para nosotros eso era suficiente, el poder tener relaciones fraternales con dichas Obediencias era un sueño, un hermoso sueño. Así como en nuestro ritual de primer grado, a la pregunta ¿sois masón? el Primer Vigilante responde “por tal me reconocen mis hermanos”, el ser aceptados como miembro de CLIPSAS, implicaba un reconocimiento que éramos una Potencia masónica que trabajaba con responsabilidad y corrección.Los primeros 30 años de CLIPSAS
De los primeros 30 años de CLIPSAS solamente podemos opinar en base a la información que hemos recogido, en particular el folleto editado para recordar ese evento.

Consideramos que la formación de CLIPSAS responde a una necesidad histórica que permite a francmasonería progresista tener un punto de encuentro que permite a cada Obediencia miembro realimentarse con las ideas y experiencias que otras Obediencias han desarrollado y, a su vez, exponer a ellas sus propias experiencias que, eventualmente les podrían ser de utilidad.

CLIPSAS nació como una agrupación de Grandes Orientes y Grandes Logias masculinos que compartían el ideal de convocar a todos los masones a “reunir lo disperso”, bajo la más absoluta libertad de conciencia. La posición teísta de la Gran Logia Unida de Inglaterra y su afán de asumir la conducción de la francmasonería universal bajo sus propios términos, excluyentes y dogmáticos, fue el detonante que dio el impulso necesario a los Grandes Orientes de Francia y Bélgica para dar el paso definitivo de convocar a la creación de este nuevo referente.

Ocho Obediencias firmaron, el 22 de enero de 1961, el “Llamado de Estrasburgo”, dando así el primer paso para la creación de CLIPSAS, nombre que sería adoptado solo en 1962, tomando las siglas de “Centre de Liaison et d’Information des Puissances Maconniques Signataires de l’Appel de Strasbourg”. En dicha ocasión también se aprobaron las condiciones mínimas que debería cumplir una Logia justa y perfecta.

La aceptación del ingreso a CLIPSAS de Obediencias que admitían a mujeres en sus trabajos no fue un proceso fácil.
El primer indicio ocurre cuando la Gran Logia Nacional Italiana, en 1961 informa que está estudiando la iniciación de mujeres.

Posteriormente, la Gran Logia Nacional Italiana se divide y ambas facciones solicitan ser reconocidas en CLIPSAS. Al estudiar ambas solicitudes, en 1963, el Directorio de CLIPSAS se da cuenta que las 2 han iniciado mujeres y decide dejar en suspenso su decisión.

En 1967, es decir 4 años después, la Gran Logia de Italia de los A:.L:. y A:. F:.? es aceptada, con la condición que sólo las Logias masculinas serán reconocidas.

En 1982, en la Asamblea General realizada en Berna, al término del banquete fraternal, el Gran Maestro del Gran Oriente de Francia expresa que “CLIPSAS debe desarrollarse y para ello debe abrir sus puertas a las Obediencias femeninas y mixtas que deseen unírsenos”, y es aplaudido entusiastamente. Al año siguiente, en Lieja, se aprueba modificar el “Llamado de Estrasburgo” modificando uno de sus párrafos, el que queda:

“DECIDEN

Establecer entre ellas relaciones fraternales y abrir las puertas de sus templos, sin condición de reciprocidad, a todo francmasón o francmasona que haya recibido la luz en una logia justa y perfecta, bajo la condición que la especificidad masónica de la logia o de la Obediencia permita estas visitas.”

Así pues, a 22 años de su fundación, CLIPSAS se hacía verdaderamente universal.

Otro hito de gran importancia para el crecimiento y desarrollo de CLIPSAS fue su apertura territorial, al incorporar Obediencias de África, cercano Oriente y América, entre sus miembros.

Los últimos 20 años

Los últimos 20 años de CLIPSAS están indisolublemente ligados a un gran masón, el Q:. H:. Marc Antoine Cauchie, varias veces Presidente de esta institución y ex Gran Maestro del Gran Oriente de Luxemburgo.

El fuerte crecimiento en CLIPSAS de miembros que no eran europeos dio nacimiento a una institución más universal y democrática, en que el papel rector asumido inicialmente por los Grandes Orientes de Francia y Bélgica debía expresarse de un modo diferente.

En 1996, al cumplir CLIPSAS 35 años, por primera vez una Asamblea General se desarrollaba fuera de Europa, la sede escogida fue Santiago de Chile. Las 3 Obediencias chilenas pertenecientes a la federación hicieron un gran esfuerzo para brindar el mejor ambiente de trabajo para esta magna cita. En la Tenida inaugural había más de 80 Grandes Dignatarios, de los cuales 23 eran Grandes Maestros. CLIPSAS estaba en todo su esplendor. Sin embargo, el Gran Oriente de Francia y el Gran Oriente de Bélgica propusieron en la reunión plenaria un conjunto de reformas de los estatutos que garantizaban una mayor ingerencia de ambas Obediencias en la marcha de CLIPSAS. La propuesta fue rechazada y ello precipitó la renuncia a CLIPSAS de 8 Obediencias principalmente de Francia y Bélgica, quedando de las grandes Obediencias de CLIPSAS solo la Gran Logia de Italia y la Gran Logia Femenina de Francia.

En esa noche negra que se nos vino encima, Marc Antoine Cauchie, Presidente saliente, surgió como el líder indiscutible que procuraba mantener en actividad a CLIPSAS, evitando el derrumbe.

De alguna manera se salió adelante, pero lo más difícil de la situación eran las organizaciones paralelas que creaba el Gran Oriente de Francia para reemplazar a CLIPSAS. El Q:. H:. Marc Antoine Cauchie mantuvo siempre abiertas las puertas para que las Potencias que se habían retirado volvieran. Cuando no había nadie dispuesto a asumir la dirección de CLIPSAS, él se sacrificó y su tenacidad ha dado sus frutos: Hoy vemos que los Grandes Orientes de Bélgica y Francia están de vuelta a nuestra organización y con este alentador hecho retomamos el camino de marchar hacia una universalidad masónica real.

Nos preguntamos si la crisis vivida era necesaria. Cuando se trata de supervivencia, los proyectos se empequeñecen, las nuevas ideas se congelan. Los avances logrados por CLIPSAS son modestos. Tal vez sea el momento de dar un nuevo impulso, con los hijos pródigos de vuelta en casa.

Evidentemente, la aproximación de la Gran Logia Mixta de Chile al desarrollo de CLIPSAS en estos 20 últimos años, está fuertemente influida por los acontecimientos ocurridos en Santiago en 1996. Para nuestra institución, el pertenecer a CLIPSAS es de la mayor importancia y orgullo. El lema “Por la absoluta libertad de conciencia” ha calado muy profundamente en nuestro ideario y ha reafirmado nuestra orientación deísta.

En particular, la pertenencia a CLIPSAS ha presentado una nueva faceta en nuestra Institución por cuanto hemos podido vivenciar el significado profundo de pertenecer a una organización, donde la fraternidad universal se ha hecho realidad para cada uno de nuestros hermanos, al recibir el apoyo solidario de Obediencias miembros de CLIPSAS, después del terremoto sufrido en nuestro país el 27 de febrero del año 2010, que afectó gravemente las instalaciones de nuestra Institución.

CLIPSAS y el futuro

Estamos absolutamente convencidos de la vigencia de CLIPSAS y del papel relevante que puede jugar en el futuro de la francmasonería, de la laicidad y de la sociedad. Para ello se deberá poner más énfasis en las palabras “enlace e información”, Consideramos que las Asambleas Generales no son suficientes para alcanzar estos objetivos, que es necesario innovar en su formato y establecer mecanismos de seguimiento y control oportuno de los proyectos y acuerdos que se adopten. Para ello nos permitimos sugerir algunas ideas que tal vez sean útiles:

1.- Sede de CLIPSAS.

Desde un comienzo se planteó que CLIPSAS no sería una superpotencia y que su organización sería mínima. Consideramos que se ha extremado la medida y que debe existir una Secretaría con sede permanente que garantice el quehacer administrativo de la institución.2.- Sitio Web.

La importancia de la comunicación expedita en un mundo globalizado requiere disponer de un portal que esté permanentemente actualizado, de manera que las Obediencias miembros puedan informarse oportunamente de las actividades de CLIPSAS y de los proyectos emprendidos.

El Vicepresidente de Comunicaciones debería tener bajo su responsabilidad esta función, disponiendo de los recursos adecuados para ello.

3.- Trabajar en base a Proyectos.

Los acuerdos que adopte la Asamblea General que involucren acciones a desarrollar en el tiempo, deberían enfocarse como proyectos, adoptando la metodología correspondiente, es decir, estableciendo objetivos, tareas, recursos, presupuestos, calendario, etc. Estos proyectos deberían ser asignados a Obediencias, y no a personas, para su ejecución.

4.- Formato del coloquio.

Los trabajos a presentar en el coloquio deberían ser entregados con suficiente anterioridad para ser publicados en el sitio web con antelación al evento, de modo que el coloquio fuese una instancia de debate, dirigido por un panel y no una exposición.

Debiera seleccionarse temas que permitan que algunas Obediencias den a conocer experiencias exitosas de su accionar, que puedan servir a otras Obediencias. Por ejemplo, ¿Cómo mantener activos a masones que viven en lugares aislados? o ¿Cómo atraer a la juventud?

5.- Asamblea General.

Igual que el punto anterior, el Acta de la Asamblea General y el Balance deberían ser publicados en el sitio web con anterioridad al evento.

Finalmente, la Gran Logia Mixta de Chile desea expresar la alegría de sentirnos partícipes de CLIPSAS, el compromiso que mantenemos hacia ella y la confianza que el fortalecimiento de CLIPSAS permitirá dar satisfacción a nuestras mayores aspiraciones de propagar el ideal masónico en todo el planeta, para construir una sociedad más libre, más justa y más fraterna.

Es nuestra palabra

EN DIALOGO CON ASCENSIÓN TEJERINA

Por Iván Herrera Michel

No creo que exista un Masón de habla hispana más contactado por los medios de comunicación que Ascensión Tejerina. No es sino anotar su nombre en un buscador para darse uno cuenta que con su elección en el año 2000 como Gran Maestra de la Gran Logia Simbólica Española nació un fenómeno mediático. Al dejar el cargo seis años después, luego de haber sido reelegida en el año 2003 y haber ocupado una Vicepresidencia en CLIPSAS, era toda una figura en la Orden.

No obstante, este interés mediático, que podría atribuirse en principio a su sola condición de mujer metida a Masona en España (que no es cosa de poca monta), cuenta con una amplia experiencia internacional, posee una fuerte conciencia de género, es liberal y republicana, dicta cursos y charlas sobre Masonería en toda clase de Universidades en España, es ponente invitada de cuanto congreso sobre la Orden se organiza, atiende entrevistas de prensa, radio y televisión, dirige el “Podcast Francmasonería”, el blog “De Oficio Masón”, publicó el libro “De Oficio Masón. Revelaciones de una Gran Maestre”, es la actual Venerable Maestra de la Logia Obreros de Hiram N° 29, en Sevilla, a la que pertenece desde 1993, y está casada con José Luis Cobos, que es uno de los intelectuales de mostrar en la Masonería de la península.

En su vida profesional, Ascensión Tejerina Hernández es una Asesora Fiscal nacida en la “Muy Noble y Leal” ciudad de Zamora, que vive desde 1972 en la “Muy Noble, Muy Leal, Muy Heroica, Invicta y Mariana” ciudad de Sevilla, en donde gestiona su propio despacho.

Con Ascensión y José Luis, me honra una amistad personal de muchos años. Son incontables las caminatas y charlas que hemos tenidos hablando de Masonería, su simbolismo, su método, su necesidad en el mundo de hoy, Etc.

Ahora Ascensión Tejerina me ha aceptado un dialogo público basado en su trajinar en la Orden. Veamos qué cosas nos dice.

1) Mi Querida Hermana Ascensión, como siempre hay que comenzar desde el principio, cuéntanos en tus propias palabras ¿Quién es Ascensión Tejerina?

R: Diría que lo que soy se está haciendo día a día. Trato de ser una persona franca y sincera, pero la franqueza, la mayoría de las veces, es más bien un defecto. A veces decir la verdad te crea problemas. No quiero decir con ello que la mentira sea mejor, pero a veces es conveniente callarse y no decir lo que piensas.

Me cuesta decir no, sobre todo a las personas que quiero. Pero si es necesario lo digo. Nunca aceptaría hacer algo que vaya en contra de mis principios, ahí desde luego rotundamente diría no. Después, en todas las cosas pequeñas me cuesta mucho decir no porque lo que hay que hacer es negociar. Entonces, en la negociación no tienes que decir no, sino que cambias. Trato de ser bastante tolerante hacia las ideas de otras personas.

Para mí la tolerancia no quiere decir el simple dejar hablar a los que tienen ideas distintas, sino escucharlos con suma atención para intentar entender su punto de vista, lo que no me va a impedir que luego manifieste las mías y argumente en contra de lo que piensan si sus ideas no me han convencido. Creo también que soy bastante vitalista, o sea, bastante positiva con la vida. Pienso que hay mucho trabajo que hacer y que es importante estar ahí, tener ánimos para hacerlo, el trabajo no me arredra. Trato de ser coherente con mis ideas y con mi vida. Creo que eso también es importante. Si tuviera que elegir alguna virtud, creo que sería la de la coherencia entre lo que pienso y lo que hago; esto es una de las cosas que más me preocupan.

El trabajo y el hábito mental del libre examen para mí es un valor y me preocupa el poder contribuir a construir un mundo más feliz donde el ser humano pueda ser el artífice de su destino decidiendo él mismo lo que quiere ser.

2) Querida Hermana, hace 20 años, en 1991, te Iniciaste en la Logia Hermes Sofía: ¿Estás contenta? ¿Cuál ha sido tu salario hasta ahora?

R: Si, han sido 20 años de duro trabajo donde hemos tratado de explicitar nuestro rol institucional a una sociedad que no nos conoce, haciendo ver que nuestro método es absolutamente vigente y más necesario que nunca en una sociedad que corre el peligro de perder sus referentes humanistas. Haber contribuido a que nuestra Institución ocupe nuevamente un lugar en la sociedad española es algo que me hace sentir contenta pero aún queda mucho trabajo por hacer.

El salario que he recibido durante todos estos años de trabajo ha sido una experiencia en el conocimiento de la naturaleza humana con sus grandes valores pero también con sus grandes miserias, encontrando personas que jugando a ser progresistas trabajan en la sombra para que nadie les cambie sus feudos, comprobar la persistencia de esa naturaleza humana para corromperse produce una gran tristeza y mucho más en una institución como la nuestra donde la tolerancia, el respeto y la honestidad deberían ser la norma.

Pero la Masonería nos enseña a ser felices y que la verdadera felicidad está en mi propia construcción, en aprender a apreciar la dimensión ética y estética de las cosas sin que me condicione lo que puedan pensar los demás.

3) Déjame preguntarte, ¿Cuál quieres que sea la memoria de tu paso por la Masonería y que deberes crees que tienes contigo misma y con la humanidad?

R: Nunca me ha preocupado la memoria que pueda quedar de mi paso por la Masonería; esta debería ser la que correspondiera con la realidad. Lo que sí me gustaría es que la línea emprendida por un grupo de hermanos que hemos trabajado en equipo durante los años en que Javier Otaola y yo hemos asumido la Gran Maestría, como por ejemplo el propio Javier, Santiago Castellá, Fernando de Yzaguirre, José Luis Cobos, Jaime Martín y Juan Francisco Molina, no quedara enterrada en el olvido, porque en ella se encuentran, creo, algunas ideas útiles para una regeneración de la Masonería que la adecue a nuestros tiempos.

Respecto a la segunda parte de tu pregunta, yo creo que nuestra educación nos prepara para introducirnos a la vida de forma que podamos asumir nuestras responsabilidades hacia nosotros mismos y hacia la comunidad en la que vivimos y de la que vivimos. Claro está que no todos los ciudadanos recibimos una educación semejante. La Masonería nos da una máxima cuando nos recibe “no hagas a los demás, lo que no quieras que te hagan a ti” y “haz a los demás todo el bien que tú quisieras que te hicieran a ti”; estoy de acuerdo con este principio y mi preocupación por mis compromisos conmigo misma y con mi entorno, no va más allá de esta norma moral.

En cualquier caso, siempre he procurado seguir una regla de conducta que se enuncia muy fácilmente pero que cuesta aplicar, la resumiría en estas palabras: Lo que decidas hacer, hazlo bien.

4) En una institución en la que grandes sectores defienden la masculinidad en exclusiva de la Orden, es inevitable el preguntarle a un personaje como tú, ¿Cuáles son los principales retos de una mujer cuando accede al método Masónico? ¿Son diferentes a los del hombre? ¿Son los mismos?

R: La problemática existencial del varón y de la mujer es la misma y dado que la Masonería intenta de resolver esa problemática, nuestro método es igual de válido para ambos, por lo tanto, los retos que se les plantean son idénticos para los dos géneros. La disciplina y el trabajo en equipo que practicamos en Masonería te enfrentan a tus realidades y a tus fantasmas internos. Sus símbolos te llevan a la reflexión sobre el sentido oculto de las cosas, a buscar ese ser de los entes.

La metáfora de la construcción de la Masonería te convierte en un obrero comprometido en un proyecto vital que se actualiza cada día. Sus postulados de Libertad, Igualdad y Fraternidad y sus valores de Tolerancia, de Sabiduría, de Fuerza y de Belleza enmarcan todas las acciones de nuestra vida orientándolas hacia horizontes esperanzadores congruentes con la evolución de la vida en nuestro planeta.

Desde estas premisas tanto la mujer como el varón deben recorrer el mismo camino para tomar posesión de su ser y por tanto el contenido esencial de la Masonería es perfectamente válido para ambos.

5) Una Masona Chilena me dijo un día que tú eras la María Desraisme del 2000, el Grand Masonic Orient of Ireland en su sitio web te nombra al lado de Anne-Marie Gentily, precursora de la Grande Loge féminine de France y coloca tu foto al lado de la Mariana, un Masón mexicano celebró públicamente que te tenía de amiga en Facebook. Hasta Víctor Guerra, que no es un Masón que regala aplausos, decía hace unos tres meses que estabas en vías de convertirte en un ícono. Al margen de lo personal, ¿Cómo debemos interpretar estos mensajes?

R: Quizás estamos demasiado deseosos de tener íconos. Solo soy una persona que ha tratado de cumplir puntualmente con la responsabilidad de los cargos que asumí libremente, tratando de ser coherente con mis ideas y mi trabajo.

6) Querida Hermana, Ascensión, mojémonos un poco. La lucha por abrir espacios Masónicos dentro de la Orden para las mujeres sigue estando vigente, a pesar de lo mucho que ha avanzado el tema en el imaginario colectivo de la Orden y en sus reglamentaciones. Sé perfectamente que no es una cuestión de estadísticas, pero ¿No notas que inclusive en Grandes Logias mixtas e instituciones interobedenciales inclusorias todavía las posiciones directivas ocupadas por las Masonas son minoría frente a las de los Masones? ¿A qué crees que se deba el fenómeno?

R: Es cierto, la Masonería es, entre otras cosas, una mezcla muy compleja de Tradición y Utopía. Bien entendidos y practicados ambos términos, su convivencia no debe presentar mayor problema. Pero, como en toda organización humana, habrá combinaciones para todos los gustos. El ala más tradicionalista tenderá a primar los aspectos formales interpretando que la utopía se alcanzará precisamente en la medida que se respete a pies juntillas esta tradición. El ala más utópica, correrá hacia la meta tirando por la borda todo lo que le moleste en su camino, no cayendo en la cuenta de que también arrojará las herramientas que le permitirán alcanzar su objetivo.

La posición más equilibrada será aquella que vaya adaptando con prudencia y sabiduría los aspectos más formalistas y coyunturales de la tradición al tiempo que configura la utopía en términos más realistas. La cuestión de la mujer entra de lleno dentro de esta problemática de la interpretación de la Tradición.

Lo que yo puedo decir, a través de mi experiencia personal en la convivencia con grupos Masónicos de distintas sensibilidades, es que, aunque a distintas velocidades, todas las Obediencias, irán adaptando sus Constituciones y Reglamentos para que la mujer pueda ser acogida en sus Logias, como lo hicieron, hace ya más de cien años, algunas Obediencias llamadas liberales.

Quien lo tiene más difícil, por su compromiso tan rígido con la Tradición, es la llamada Masonería Anglosajona. Pero cada día que pasa se les hace más embarazoso explicar por qué no admiten a la mujer: ¿Es porque consideran que la mujer no tiene las cualificaciones o capacidades físicas, intelectuales o espirituales necesarias para ser Masón? ¿Es porque los principios fundamentales pueden ser ahogados por aspectos puramente formales y coyunturales (que no pertenecen siquiera a la Tradición Masónica, sino a un ordenamiento escrito), sin que se conmuevan los pilares más sagrados de nuestra institución. ?

Pienso que la mujer tiene el derecho de estar presente en toda actividad que participa de la construcción de un mundo mejor, no solo por ser usuaria y destinataria igualmente de la misma, sino también porque el ejercicio de esa actividad proporciona un enriquecimiento y una experiencia que difícilmente puede adquirirse de otro modo.

7) Uno de los requisitos que se piden para entrar a una Logia es ser “libre” y “tener buenas costumbres”. ¿Exactamente que debemos entender hoy en día por estas cosas que se han vuelto tan, dijéramos, personales? ¿Podemos tener los Masones una medida para lo buena que pueda ser una costumbre o para la cantidad y calidad de libertad que deba tener una persona?

R: Lo que la Masonería exige acerca de estas cualidades no creo que haya variado en el tiempo, porque estos requisitos son unas cualidades mínimas que tiene que poseer cualquier persona que vaya a acometer un trabajo que va a pivotar por una parte, en un ejercicio de elección y por otra parte en uno de convivencia. Me explico: Al Masón, cuando se inicia, le dan unas herramientas, (la regla, el mazo y el cincel) para que afronte la tarea de esculpirse en la forma que mejor le vaya a su ser y esto es un puro ejercicio de libertad; en cada cincelada hay una elección que tomar y si queremos que el resultado se parezca a lo que queremos ser no podemos dejar que sean otros los que nos cincelen. Las buenas costumbres son fundamentales para construirnos una vida buena.

Por una parte necesitamos adquirir hábitos que nos faciliten las tareas que nos vamos a encontrar en la vida diaria: hábitos de higiene, de lectura, de estudio, de orden, de trabajo, etc. Pero también hábitos sociales: la expresión del amor, la caricia, unos buenos modos, contener la cólera, en definitiva, saber convivir.

Pues bien a la Masonería solo le interesa esta capacidad de saber convivir, de saber escuchar, de saber no interrumpir al otro cuando habla, de saber ser paciente, de saber callar, etc. Pero no le interesa para nada los estilos de vida que puedan traer las personas interesadas, a menos que, evidentemente, estos impidan una convivencia fraternal y fructífera, o no le hayan preparado suficientemente para asumir los deberes de la vida.

8) Desde hace unos años quería oírte hablar de algo. En tu libro “De Oficio Masón. Revelaciones de una Gran Maestre” (recuerdo que lo compre en Barajas y me lo autografiaste en Porto) afirmaste que “había que realizar una puesta al día del discurso Masónico y de nuestras formas de estar en el mundo.” Tan pronto me topé con la frase la subrayé y te confieso que he meditado mucho sobre eso, ¿Por qué no me amplias la idea?

R: Me alegro que me hagas esta pregunta, pero necesitaría escribir otro libro para contestar. De todas formas intentare sintetizarlo. La Masonería es una institución y como tal tiene un rol que cumplir junto con las demás instituciones que constituyen la urdimbre social. No es razonable que una institución sea completamente invisible para la totalidad de la sociedad. Esto es un aspecto que ha sido tradicionalmente obviado por los intereses de la Masonería, porque siempre han existido unos grupos de personas cercanos a nuestros intereses que han alimentado nuestras columnas y, como la Masonería no necesita multitudes nos ha bastado con esta población para sobrevivir. Incluso esta escasez ha alimentado nuestro mito del secreto, tergiversándolo y obstaculizando una apertura a nuevas fórmulas.

Pero está claro que la sociedad ha cambiado tanto que ya no podemos seguir ignorando nuestra responsabilidad en la participación de la construcción de la realidad social. Nuestra sociedad actual ha sido capaz de convocar revueltas con el teléfono móvil, con Facebook, etc., y los Masones no podemos seguir confinados en nuestras cuevas esperando que otros realicen nuestro trabajo de vehicular las propuestas que vayamos elaborando.

Este mundo ha parido un nuevo ser: el “ser-en-red” y esto obliga a estar en la red; por esto es que no podemos eludir ahora construir un discurso de comunicación con la sociedad civil, no solo para decir quiénes somos, sino también para ofrecer nuestro producto y es por eso que en CLIPSAS en Oporto propusimos para la reflexión anual el tema de “Mutaciones necesarias en Masonería para recuperar el déficit de comunicación con la sociedad”.

9) Perdóname que te haga una pregunta impertinente que me hicieron una vez, fruto de la imagen que se percibe de lejos, y no quiero generalizar porque de hecho no es el caso de algunos que conozco, pero después de 35 años de muerto ¿Cuándo van a dejar de hablar los Masones españoles de Franco y de echarle la culpa de que no han crecido lo suficiente?

R: No podemos evitar estar comparando nuestra realidad y nuestros logros con la Masonería europea que nos rodea y esto nos lleva a buscar las razones que expliquen nuestra precariedad, no tanto para buscar culpables como para comprender un fenómeno y aplicar consecuentemente los remedios adecuados.

Lo ocurrido en España con la erradicación de la Masonería durante más de cuarenta años ha tenido consecuencias mucho más complejas de analizar de lo que pudiera parecer. Tiene que ver con el hecho de que la Masonería es una institución y toda institución va poniendo al día su arsenal de respuestas para atender los problemas que le incumben y que van evolucionando.

Como tú sabes mejor que yo, nuestra Orden asume dos propósitos simultáneos y complementarios: por una parte la construcción del individuo y por otra la construcción de la realidad social. Cuando retomamos los trabajos en el año 1979, recuperamos, sí, los aspectos formales, rituales, usos y costumbres, iniciáticos, de la Masonería; es decir, todo aquello que cumple el primer propósito, la construcción del individuo preparándolo para una convivencia social; eso era fácil.

Pero no habíamos heredado ningún discurso que diera cuenta de cómo la Masonería española cumplía con las funciones institucionales en lo referente a la participación en la construcción de la realidad social. En el ámbito interno no teníamos consensuados los posicionamientos institucionales frente a esa problemática social que nos pudiera incumbir y esa fue la razón por la que tanto Javier Otaola como yo pusimos en marcha unos encuentros trasversales de Maestros para poder debatir y llegar a consensos sobre aspectos básicos que pudieran tener una transcendencia social.

Este déficit crea un desasosiego interno que es necesario atender y explicar y esto nos conduce irremediablemente a tener que hablar de esa triste ausencia de la Masonería en España durante más de cuarenta años.

10) Cambiando de tercio, desde la distancia se ve a la Gran Logia Simbólica Española ofreciendo un discurso de avanzada muy potente. ¿Cómo fue que se estructuró esta oferta Masónica en una nación que se ve muy apegada a sus identidades? ¿Cómo se vive una Gran Maestría allí?

R: Como decía en mi respuesta anterior, la Masonería española no heredaba ninguna interpretación, ni ningún discurso. Quizás sea por eso que tanto Javier Otaola como yo, ante la necesidad de dar respuestas nos hemos sentido libres para hacer una lectura de la Masonería sin ataduras a compromisos ideológicos o interpretaciones más o menos clásicas de símbolos, metáforas y mitos que han terminado troquelando nuestras explicaciones.

Nuestra lectura ha tenido que partir de las bases mismas del fenómeno Masónico y hacer un acercamiento fenomenológico que explique mejor por qué la Masonería, por qué la iniciación, por qué su vigencia. En cuanto a la problemática identitaria que sufre España y todas sus instituciones hay que decir que no es tan grave y que era un debate pendiente que España está sabiendo llevar dentro de los límites razonables y en los escenarios adecuados que la democracia establece.

Dentro de la Gran Logia Simbólica Española, los Grandes Maestros gozan de total libertad para elaborar sus pronunciamientos y sus discursos en los foros internacionales e internos, por lo que yo nunca he experimentado ningún problema a este respecto.

11) ¿Qué ha cambiado en la escena Masónica española desde tu llegada a la Gran Maestría hace ya una década?

R: Principalmente la percepción que la sociedad tiene de nosotros y un mayor conocimiento de nuestra Institución.

12) Hay algo por lo que te vi trabajando con entusiasmo. A mí me llama mucho la atención la multiculturalidad que pretende reunir la “Unión Masónica del Mediterráneo”, en medio de eso que definiste en Atenas como “una unidad, al menos desde los puntos de vista geográfico, medioambiental e histórico”. Tú que fuiste su anfitriona en Tarragona, y luego te preguntaste en Grecia si el Mediterráneo era “¿Foso o Puente?”. ¿Crees realmente que la Masonería progresista tiene una posibilidad constructiva en el marco del norte/sur y este/oeste del Mare Nostrum? Te repito tu pregunta de Beirut: “¿Qué puede aportar la Francmasonería?”

R: La Unión Masónica del Mediterráneo (UMM), fue un proyecto que puso en marcha el antepasado Gran Maestro de la Gran Logia de Italia, Franco Franchi, con la idea de formalizar encuentros que se venían realizando entre las Obediencias Liberales que trabajan en las orillas del Mediterráneo. Rápidamente la UMM tomó conciencia de la urgencia de abordar el análisis de los problemas socioculturales para explicar mejor las distintas interpretaciones de la Masonería le caben en este amplio marco que tú has llamado la Masonería Liberal. Análisis que por otra parte es imprescindible para hacer una reflexión ética que, en definitiva, es lo que incumbe al Masón.

La diversidad cultural que no tiene más remedio que convocar la UMM, en el fondo, no es más que una extensión de esa diversidad que se convoca en la Logia. La Masonería tiene herramientas específicas para abordar estos escenarios plurales. Por una parte, un método hermenéutico para ocuparse de la mediación entre los distintos puntos de vista y pretensiones que no se limite a alcanzar acuerdos de conveniencia basados en el equilibrio de fuerzas, sino que, busque la comprensión de los problemas del otro y hallen soluciones en un escenario de racionalidad comunicativa.

Por otra parte, una experiencia en la construcción de estos escenarios que optimicen esta posibilidad de llegar a acuerdos validos, porque se busque la presencia de todos los interesados en posiciones equivalentes y equidistantes, se exija la argumentación razonada de sus posiciones y se garantice la libertad argumentada para estar o no de acuerdo.

13) Querida Hermana Ascensión, lejos de mi ánimo está el hacer un dialogo contigo de carácter trivial, dada tu condición de mujer. Sabes que nunca te faltaría el respeto de esa manera. Igual le haría la misma pregunta a José Luis. A mi esposa Lucy, que te respeta mucho, le he oído decir que con que haya un solo Masón en casa ya basta y sobra. Por eso, me asalta la curiosidad de saber ¿Cómo es aquello de que haya dos Masones muy activos en una misma casa?

R: Sinergia.

14) Me consta que es así. Por último, y para no perder la costumbre de estar enterado, cuéntame ¿Qué proyectos tienes? ¿En qué dirección estás encaminando tus esfuerzos en la Orden?

R: Mis esfuerzos, en estos momentos, están centrados en continuar un trabajo de comunicación con la sociedad civil andaluza para que la Masonería sea percibida en su realidad y consigamos desterrar definitivamente los mitos anquilosantes que arrastramos. En definitiva, seguir con la línea de actuación que he tenido desde que asumí funciones institucionales en la Masonería.

15) Permíteme por favor una post data, y de paso adelántame una primicia y sácame de una duda: ¿Sabes algo de si los Hermanos de la GLSE van a proponer el nombre de José Luis Cobos para el cargo de Gran Maestro en las próximas elecciones?

R: Todavía falta mucho tiempo como para que se hagan propuestas para ocupar la Gran Maestría, pero te puedo adelantar que José Luis no piensa aceptar ninguna propuesta de este tipo en el caso de que se le hiciese.

Muchas gracias, mi Querida Hermana. Como siempre, ha sido un placer conversar contigo.

Masones, republicanos y librepensadores en la Almería Contemporánea (1868-1945)

Coord. Fernando Martínez López.

La masonería almeriense llegó a contar con 42 Talleres masónicos y cerca de mil miembros en el último tercio del siglo XIX y primeras décadas del XX. Esta obra pretende responder a la pregunta de quiénes fueron los masones almerienses y qué razones les llevaron a vincularse a la masonería. Analiza la vida interna de la masonería provincial, la trayectoria masónica y profana de sus miembros, su imbricación con el mundo de la política, la confrontación con la Iglesia Católica, sus apuestas de solidaridad y reformismo social, la relación masonería y librepensamiento y concluye con la represión desatada por el franquismo contra los masones, a quienes acusó de ser los causantes de los males espirituales y materiales de España. En este libro encontrará el lector una buena parte de la historia de la 'heterodoxia' almeriense contemporánea

Claves para entender el actual conflicto árabe

El próximo día 18 de marzo, a las 19 horas, la Logia Obreros de Hiram, nº 29 continua con sus Viernes Culturales, en la sede de de la Logia, esta vez con la presencia del periodista Rafael Fernández, de Canal Sur Televisión, cuya tesis doctoral versa sobre Periodismo y Relaciones Internacionales. En concreto, se centra en medios de comunicación iraníes, país que es su especialidad. Tiene, además, el Diploma de Estudios Avanzados en Estudios Árabes e Islámicos.

Su intervención se titula: "Claves para entender el actual conflicto árabe". Túnez, Egipto, Libia... el papel de Irán, de Israel, de Estados Unidos; la presencia de las redes sociales e Internet como aglutinantes. Un tema de máxima actualidad.

La entrada es libre y gratuita. Reservas en el siguiente correo electrónico: obrerosdehiram29@gmail.com

MASONERIA EN SEVILLA - GPS Giraldatv

Optimismo y postmodernidad.

Optimismo y postmodernidad. Reflexiones en torno a la plancha titulada "Las logias del siglo XXI" de Valentín Díaz

José Carlos Carmona

Permitidme establecer por medio de esta plancha un diálogo con el texto que recibimos el pasado mes de marzo del Hermano Valentín Díaz a propósito de la obra de Daniel Beresniak, que fuera, maestro masón del Gran Oriente de Francia. Me pareció un texto tan importante y que trataba temas tan actuales que decidí que ese texto se merecía algo más que un comentario elogioso en un correo electrónico apresurado. Estaba leyendo por entonces un ensayo sobre el nihilismo en las sociedades contemporáneas escrito por José Luis González Faus y comprendí que debía intentar poner a dialogar ambas reflexionestamizadas por mi propia visión. El trabajo con todo este material, pensé entonces, me exigiría a mí mismo más si decidía traerlo a esta cámara y leerlo ante vosotros como hoy por fin hago. Venero este espacio de comunicación y os animo a que nunca dejemos de trabajar para él. Muchos de vuestros comentarios en la red me parecen siempre magníficos principios para temas a debatir en esta cámara, que luego se quedan en apuntes que el tiempo desinfla. Enriquecernos a nosotros, vuestros hermanos, con vuestra reflexión trabajada. Yo hoy os ofrezco la mía con el deseo de que os sea útil y acreciente vuestro conocimiento y juicio.

Cuando recibimos la plancha del Hermano Valentín Díaz hubo cierto consenso en cuanto a lo valioso de sus reflexiones, yo también disfruté con su preocupación por el futuro y su dominio de las corrientes actuales del pensamiento, pero hubo algunas ideas con las que disentí y que me parece de interés ofrecéroslas hoy. Me atrevo a expresarlas porque en el propio texto él nos anima a hacerlo: “Creo que los masones” —dice— “no debemos nunca de perder la mirada crítica. Para mí —continúa diciendo— la masonería es, entre otras cosas, un ejercicio permanente de reflexión y crítica sobre uno mismo y lo que nos rodea, y eso incluye, desde luego, a la propia Masonería”. Siguiendo, entonces, su propia propuesta, me permito hacerlo a continuación:

En primer lugar lo positivo: El Hermano Valentín Díaz dice de Beresniak que la suya era una mirada crítica, es decir una mirada —y cito— “que no se conforma, que quiere siempre “ir más lejos” y quiere, desde luego, “unir lo disperso”. “¡Atención!” –dice Beresniak- “no hagas de nuestro discurso una verdad absoluta, y de esta verdad una ortodoxia. Nuestro discurso esclarece. Tiene esa pretensión. Pero no esclarece todo”. Y ahora aporta lo que para mí es más crucial de su discurso: “Para esclarecerlo todo” —dice— “nuestro discurso debe asociarse, a la fuerza, a todos los demás discursos, diferentes e inversos” (Fin de la cita). Beresniak propone un planteamiento optimista que no es usual en la Filosofía del Siglo XX, porque al menos ve

una salida, la de la unificación de los discursos. Pero para otros autores el optimismo esimposible. Definen la situación, pero no aportan respuestas, como sí hace Beresniak. Bauman, por ejemplo, en su obra La Modernidad líquida, nos habla de que la realidad en nuestros tiempos no tiene solidez ni consistencia, es acomodable y moldeable, y por tanto nos aboca a un continuo e irrecuperable cambio de posición

Lipovetsky denomina a este periodo La era del vacío, un vacío que se nos hace soportable mediante nuestra entrega a lo efímero, a la sociedad del hiperconsumo. Y Hannah Arendt da la voz de alarma de la pérdida de referentes éticos en su libro La banalidad del mal cuando nos avisa de que pueden estar uniéndose la irreflexión con la maldad. También se hace eco de esto Jonathan Littell cuando en su obra Las benévolas nos cuenta la posibilidad de asesinar sin remordimiento, con total naturalidad, como el que da la mano. Visión desnaturalizada que por otra parte yavenían ofreciendo (con una distribución masiva en el mundo) las películas de Quentin Tarantino, por ejemplo. Esto recuerda lo que Hannah Arendt decía con respecto a los holocaustos: [y cito] “sucede que tan pronto como un delito hace su primera aparición en la historia, su repetición es más probable que su primera aparición”. Así pues, la banalización del mal facilita, desde este punto de vista, su reproducción escalar. Como decía Nietzsche: “

Da la sensación de que hemos borrado el cielo con una esponja o hemos desprendido a la tierra de la cadena de su sol, y ahora no sabemos si hay un arriba y un abajo”. Contra esta pérdida postmoderna Beresniak propone sabiamente la unificación de los discursos (se consiga esto como fuere posible).

Como hemos visto, el espacio que se describe, de perplejidad y de falta de referentes éticos tiene que ver con el momento filosófico en el que estamos envueltos.“El espíritu del tiempo que vivimos” —nos dice el Hermano Valentín Díaz— es en su opinión “el de la incertidumbre, la confusión” —hasta aquí estoy de acuerdo, pero luego continúa diciendo:—, la intolerancia, el fanatismo y el miedo que, en definitiva, impregna nuestras sociedades”. Aquí es donde empiezo a disentir del Hermano Valentín Díaz, y es este discurso el que querría cuestionar en su base.

“Vivimos” -continúa citando a Beresniak- una época preñada de amenazas, en el que el desafío más importante es lograr que nuestro planeta pueda seguir siendo habitable, lo que obligará necesariamente a cambios de gran calado. Todo este desconcierto generalizado es caldo de cultivo, como es fácil entender, de toda laya de profetas y oportunistas. Tiempos idóneos para la demagogia y el populismo. […] Corremos el riesgode experimentar una regresión a la barbarie, agravada por los medios técnicos actuales” (Fin de la cita)

Opino ante esta relación de desmanes que supuestamente están o han de llegar, que peca de fatalismo. ¿Vivimos en una sociedad con amenazas? Indudablemente, pero más graveparecieron las de la Guerra Fría o, antes, la Edad Media con el desplazamiento masivode tribus orientales al occidente europeo durante siglos. ¿Es esta época de profetas y oportunistas? Haberlos haylos pero la Historia nos cuenta que abundaron mucho más y con mayor poder desquiciante en épocas pretéritas. ¿Hay demagogia y populismo? No dudo de que se intente continuamente, pero sí dudo de que tengan un éxito real. Las opiniones de todos los colores fluyen libremente por el parquéciudadano. ¿Es esta la peor época de la historia? No, sin duda. Quizás en números absolutos hoy pasa hambre más población que nunca, pero en valores relativos estoy seguro de que es el menor número en tantos por cie

nto que ha existido en la historia

Valentín Díaz dice “que la vida es un conflicto permanente”. Nadie lo puede negar. Y así lo ha sido a lo largo de la Historia. Pero este conflicto hoy batalla en un campo con reglas y leyes, con organismos y controles. ¿Qué no son perfectos?, indudablemente. ¿Qué existe corrupción?, posiblemente. Pero que son tiempos cercanos a la vuelta a la barbarie no lo creo (teniendo en cuenta, incluso, la

s desigualdades norte-sur). Y creo que un pensamiento racionalista, creo que nuestra posición como masones no debería de caer en el tremendismo, en el pesimismo ontológico. Porque es, precisamente, la percepción de la postmodernidad, de la dificultad de poner reglas, de establecer parámetros, de apresar la realidad y de establecer verdades contundentes el marco que ya comprendemo

s y que nos hace estar en guardia aunque no sepamos de qué y con qué armas combatirlas. Esa es la sustancial diferencia con épocas anteriores: ahora sabemos que no sabemos; ahora sabemos que no hay respuestas que todo lo resuelven; y cuando la dificultad se acerca (la dificultad de comprender, la dificultad de buscar soluciones) estamos en guardia y proponemos soluciones con la cautela de quien no está seguro; no con el atrevimiento de quien “sabe” la respuesta.

La herramienta de la Modernidad fue y es la razón. Kant destapa el problema (y apunta la solución): La razón —dice— no funciona. Y esto ha de ser juzgado (y si es posible arreglado) por... la razón.

La razón se enreda en contradicciones, dice Kant, y por ello no da con la verdad, por tanto: la metafísica (saber qué es la realidad, juzgar si la razón es un instrumento suficiente para comprender el mundo, saber qué es el mal o cuál sea el sentido de la vida) es imposible como ciencia; y la ciencia de la naturaleza, por lo mismo, no va a poder responder a las cuestiones metafísicas.

Bien, es cierto, como dice Mark Horkheimer que “la razón ha resultado que sólo sabe ser universal a la hora de dilucidar cómo se hacen las cosas, pero no a la hora de dilucidar para qué hacerlas y qué cosas hay que hacer”. Pero el argumento anterior a la razón instrumental sólo daba como respuesta un callejón sin salida: se hacían las cosas para alabar a un ser supremo. Hoy, al menos, sabemos que no entendemos el universo ni la razón de nuestra existencia, pero eso nos debe llevar a seguir buscando y a seguir examinando todas las propuestas.

Esto nos sitúa como masones (y como ciudadanos) en un panorama de desconcierto, de acuerdo, pero, como dice Valentín Díaz y en esto estoy con él y él está con la teoría mayormente aceptada: “Las contradicciones son indispensables. Una logia abierta al mañana busca la heterogeneidad y huye de la homogeneidad. Trabaja las preguntas y no recibe respuesta alguna como definitiva.” (Fin de la cita).

“El trabajo del Masón –y sigo con Beresniak– consiste en viajar. Eso quiere decir devenir. La responsabilidad del Masón en la sociedad consiste en combatir, dentro y fuera de él mismo, la tentación de inmovilizar el devenir y que éste sea un eterno presente. Ir a otra parte, más lejos, moverse, buscar, es instaurar el devenir y por lo tanto crear”.

Aceptando estos principios nos situamos en la postmodernidad de pleno. El método actual, contemporáneo, de investigación en lo humano, que podríamos llamar teoría del conocimiento postmoderno o método para conocer o método de acercamiento a la verdad, supone la renuncia a la pretensión de decir la última (y la primera) palabra sobre la realidad; más aún supone renunciar incluso a la pretensión de verdad, dejándola en exclusividad a las ciencias.

Ya decía Popper que las afirmaciones en ciencias humanas son compatibles con cualquier estado de la realidad porque no son falsables. Y esto nos ha llevado, en cierto sentido, a ese estado de perplejidad.

En la teoría del conocimiento de lo humano, según la postmodernidad, el carácter creativo de la teoría es fundamental; aunque en toda teorización, incluso científica, la fantasía tiene un papel fundamental, en la teoría del conocimiento postmoderno este carácter ficticio y creativo es esencial, debido a la lejanía y abstracción respecto de la realidad. Por eso se ha aceptado a los creadores, artistas, poetas, como nuevos analizadores de la realidad en paridad con los pensadores y científicos.

Generalizando lo que dice Maud Mannoni en relación con el psicoanálisis en su libro La teoría como ficción, podemos entender la forma de conocer la realidad y darle respuestas como una ficción, como el producto de un libre ensayo que genera un mito, un mito de los orígenes (del mundo, del yo) y un mito de los fines. Porque a los ámbitos a los que llega la Metafísica nunca podrá llegar la ciencia y sólo el mito puede acceder. Como vemos, desde esta perspectiva, el método masónico cumple con las reglas de creatividad exigidas y le añade su disciplina ritual y simbólica que sirve de sistema metafórico para nuestros acercamientos al sentido.

Este carácter creativo de las teorías para conocer y comprender desde la postmodernidad, sitúa a cualquier método de comprensión de los fenómenos entre la ciencia y la poesía, y más cerca de ésta que de aquella.

Ya Unamuno defendía que el pensamiento (todo) es un producto de la fantasía, de la cual brota la razón. Los argumentos sería, pues, como fases de una novela que busca su final o su conclusión.

Heidegger dice que pensar es recordar lo que ha de pensarse, como la poesía. O sea, elaboro primero un corpus vivencial que genera historia y cuando pienso en realidad estoy barajand

o las abstracciones de lo vivido; genero, pues, una historia, una poética, que fija un pasado y da crea las vías de un futuro. La poesía no inventa, sólo regurgita lo vivido y convierte estratos inaprehensibles en fijaciones formales que ya son, per se, nuevas, y que a la vez entran en la rueda de lo vivido, alimentando el flujo incesante.

María Zambrano confirma esta postura y considera que el método de conocimiento no es un calcular, sino un poetizar mediante el que se reavivan nuestros recuerdos. Conocemos, pues, nombrando; nombrar es pintar las cosas con palabras, y luego jugamos con las palabras como si fueran realidades y en verdad no son más que propuestas poéticas de realidades. Por eso son intangibles, por eso no tienen consistencia de “verdad”, y por eso nos sumen en una indeterminación preocupante.

La teoría del conocimiento postmoderno es nómada, como ya apuntaba Berezniak, y su método es, indefectiblemente, el hermenéutico. Y aunque utiliza la inducción y la deducción, utiliza sobre todo el método analógico y metafórico (como hacemos nosotros en masonería), en el que el discurso pasa de un elemento a otro, a veces muy lejano y extraño, por medio de metáforas y analogías; este carácter le aproxima al arte y la literatura contemporáneos.

Este método, sin embargo, no es aleatorio, no es relativo, no es nihilista. Es riguroso, aunque sea anexacto. A la estructura sólo se llega mediante un método de aproximaciones sucesivas, por medio de círculos concéntricos o en espiral (como diría Ortega).

Es un método propio de supervivientes más que de herederos, como dice Luis Martín Santos, ya que está obtenido a partir de los restos del naufragio de la modernidad. Es el método posible para hacer metafísica después de Auschwitz e Hirosima, a donde se llegó con la fe ciega en la razón (científica).

Pero es también un método lúdico y lúcido que experimenta cautamente y que parte de la suposición de que no todo está perdido. Es una suposición, pero debe ser imperante, informadora, orientadora, guía. Y es optimista.

Valentín Díaz aporta un elemento más en clave de antiguo cristiano (no por eso equivocado) y que yo comparto. “La búsqueda de la verdad que no está asociada al amor al prójimo —dice— se degrada en curiosidad intelectual banal. Cada uno, buscando sólo su propio enriquecimiento, cierra su espíritu y se estanca en un comportamiento egoísta que le impide tener mayor altura de miras. El que, por el contrario, se siente corresponsable de toda la historia de la humanidad y ama verdaderamente a su prójimo constata rápidamente que florecen sus facultades de percepción”.

“Amar al prójimo no es fácil” —nos dice— “pero si conseguimos vivir entre personas “camino de ser” en lugar de cohabitar entre personas que “son”, dejamos de sufrir por los defectos de los unos y los otros. Vemos en el otro, sobre todo, las promesas y las primicias de un futuro a construir juntos” (fin de la cita).

Así, Valentín Díaz unifica de manera poética la idea de que “nuestro discurso debe asociarse -a la fuerza- a todos los demás discursos, diferentes e inversos” (que defendía Beresniak) con la teoría de amor al prójimo. Como guía firme en un mundo de perplejidades, es una buena conclusión.
He dicho.



José Carlos Carmona

Documental sobre Diego Martinez Barrio

Lo emitió anoche, 27 de octubre de 2010, Giralda TV, la televisión local de Sevilla, sobre este ilustre sevillano, republicano y masón. Muy interesante.