Historia de la Memoria

Los M.·.M.·. Jose Luís Cobos y Antonio Hernández, pertenecientes a la Logia Obreros de Hiram, nº 29 de Sevilla, participan en el programa sobre la Memoria Histórica dirigido por Juan Ramón Troncoso en Radio Guadalquivir.

Valores incuestionables de la psicología humanista

Por: Ricardo Peter

A la influencia de la psicología humanista no solo hay que reconocerle el mérito de haber centralizado y resaltado, en el ámbito de la teoría psicológica y de la práctica clínica contemporánea, la unicidad y el valor de la persona como núcleo central y sede de interacción de los procesos mentales sino, además, el haber recuperado por este medio las cualidades esenciales de la persona. Por "cualidades esenciales" de la persona nos referimos a la capacidad del hombre para alcanzar un conocimiento de la realidad de adentro y de afuera, de autotrascenderse y de autodeterminarse de cara a esa realidad; de encontrarla y asumirla libre y responsablemente.

Pero también habría que decir, a favor de la psicología humanista, que en la imagen que esboza del hombre, ha ofrecido un puesto importante a la cualidad del humor que, como propiedad de lo espiritual, puede acreditarse como rasgo distintivo de la singularidad de lo humano.

La psicología humanista ha generado un proceso que pudiéramos llamar de "deseriezización" de la psicología. Ha despomposizado o desolemnizado el furor científico, propio de una psicología positivista que marginando la dimensión espiritual, se movía en el estrecho campo de los reflejos condicionados y de la relación estímulo-respuesta. Lo cual no quiere decir que la psicología humanista ha restado carácter científico a su teorización psicológica, sino que ha añadido la frescura de que carecía la psicológica al resaltar su interés por el humor no solo como recurso y estrategia psicoterapéutica, sino como una forma de percibir, de referirse y de "tratar" la vida. La atención, pues, a la importancia del humor es una contribución característica de la psicología humanista.

Indigencia y humorismo.
Para la denominada tercera fuerza en psicología, el humor no sólo facilita una cierta distancia de nosotros mismos y, por ende, favorece la salud mental, como sostienen, entre otras escuelas pertenecientes a esta tendencia, el enfoque logoterapéutico de Frankl y la psicoterapia centrada en el cliente de Carl Rogers. El humor nos refiere que estamos plenamente vivos y es la expresión más palpable y directa de la salud emocional del individuo.

Sin embargo, recientes desarrollos en el terreno de la psicología humanista existencial cruzan los confines anteriores y apuntan al humor como a una forma, ante todo, de conocimiento y de ubicación del sujeto ante su propia indigencia.

Según estas últimas aportaciones, el humor expresa que nos damos cuenta de nuestra impotencia, de nuestra condición limitada que experimentamos momento a momento, aun de manera irrefleja, y que la asumimos como mejor podemos, sin engañarnos ni avergonzándonos de ella, sino riéndonos cuando prácticamente no podemos hacer nada y tal vez, en última instancia, sea el único remedio infalible de que disponemos para hacerle frente.

Claro está, la indigencia y el humor al que nos referimos solicitan una aclaración. Examinemos cada uno de estos términos.

El sentido de la indigencia.
Para desenredar primeramente el sentido de indigencia debemos abandonar el terreno socio-económico, donde es frecuente el recurso a este concepto, y alcanzar el antropológico. En este espacio ideológico, el ser del hombre aparece implantado en el límite. Confinado como todo ser viviente dentro de su condición limitada o finita. Pero no totalmente encerrado en ella. El hombre, en efecto, mantiene una relación exclusiva con su límite. Si por una parte, el límite marca el parentesco y la convergencia entre todos los organismos vivos y el hombre, por otra, la relación del hombre con su límite señala la radical diferencia entre los primeros y el segundo.

La necesidad, característica del mundo animal cede el paso a la conciencia de la necesidad, característica de lo antropológico. Así, sólo a partir de la bifurcación del límite en necesidad e indigencia, se vuelve posible la discriminación entre el animal y el hombre.

En el caso del hombre, la necesidad que es la expresión del límite en el mundo animal se muda en "conciencia", "ciencia" o "razón" de la necesidad que es la nota profundamente distintiva del hombre.

El hombre, a diferencia del animal es consciente (y no puede dejar de serlo), es decir, tiene la facultad para encontrar, relacionarse y conocer sus necesidades. Mientras el animal es actuado por el límite, el hombre interactúa con el limite, aprehende el límite como si se tratara de un objeto.

Sin embargo, la literal autoreferencia del hombre al límite no solo traza la autentica diferencia entre ambos mundos, como ya indicamos, sino que, además, es el eje de la balanza entre el mundo animal y el mundo del hombre. Efectivamente, el desplazamiento de la necesidad, en que vive el animal a la conciencia de la necesidad, que es exclusiva prerrogativa del hombre, nos advierte de la existencia de un orden superior desconectado del anterior y que la Antropología del límite reconoce como el orden de la indigencia*.

La indigencia en cuestión no alude pues a la falta de medios para vivir, a una existencia mermada de bienes materiales, como es la del pobre o menesteroso, eterno cliente del asistencialismo estatal o privado. En nuestro caso la indigencia es una metáfora de una depresión más profunda, que no es puramente económica, sino ontológica o antropológica si queremos, pues se refiere al hecho mismo de estar restringido, carente, escaso, en la dimensión del ser.

Decir que el hombre a causa de su indigencia es un ser deprimido no significa referirnos a un trastorno psiquiátrico, a una alteración del estado de ánimo, muy frecuente en nuestros días, sino remitirnos a algo que afecta el ser mismo del hombre. En su esencia misma, el hombre es indigente de ser.

De lo que el hombre es indigente, de lo que realmente tiene poco como un auténtico menesteroso, es ser. La indigencia es penuria de ser, pero, debido a que, además, por la calidad de su ser finito, ese poco, el hombre lo advierte, en definitiva, en continuo desgaste o menoscabo, la indigencia resulta, de primera instancia, lo más cercano a un puro querer ser.

El hombre es un indigente cuya existencia lo conduce hacia la indigencia total. A su modo, pues, todo hombre es cliente de la vida. Todos sus esfuerzos (la obsesión por el poder, el prestigio, la búsqueda de seguridad, de amor, de sexo, de juventud, su afán por ser alguien, la presunción, el recurso a la persuasión, la simulación, la necesidad de control, la dominación, etc.), están encaminados a ser más.

Lo que pretende el conato que arranca de la indigencia es conservar el ser y acrecentarlo. Esfuerzos que al final, irónicamente, dan por resultado la bancarrota, pues ese querer ser no es siempre ser más, sino constatar que ser resulta ser siempre algo menos, ya que, al fin y al cabo, el límite, a través de todas sus expresiones, se revela fatal para el ser (enfermedades, envejecimiento, achaques, muerte).

La indigencia cambia el asunto dentro de los organismos vivos e impone la pauta de lo antropológico como, a su vez, la mera necesidad, la no-conciencia de la necesidad propia del animal, conecta con un orden de organismos más elementales. A este propósito, "el paso que hay de la ameba a Einstein", en expresión de Karl Popper, es el paso del orden de la necesidad al orden de la indigencia, y que, dicho en otras palabras, es, igualmente, el paso de la ausencia de la conciencia de sí a la conciencia de sí mismo.

La conciencia de la necesidad o indigencia no deriva entonces de una abstracción, del pensamiento, de la reflexión, sino de la percepción o sensación de las propias necesidades; del hecho de ser tocado, en la sensibilidad de mi ser finito, no sólo por muchas necesidades imperiosas de las que no puedo prescindir, sino por necesidades vitales y trascendentes, como la de querer actuar, entender, amar, vivir, comprender y ser aceptado, que quedan para siempre fuera del índice de necesidades del animal como señal indeleble de su extrañamiento del mundo del hombre.

La puerta hacia la conciencia de sí, surge, pues, evolutivamente a partir de la indigencia, que es la conciencia de la necesidad de la propia condición física, y el origen de la primitiva capacidad para sentir el límite en toda su amplitud en carne propia.

La autoconciencia que implica la indigencia, en su raíz y de alguna forma, es siempre conciencia de la finitud, de la propia realidad contingente, inacabada e inacabable, inconclusa e impermanente.

Lo sentido y por consiguiente la problemática del sentido es del orden de la indigencia y no de la mera necesidad. Aunque en su comienzo la indigencia no es todavía el autoconcepto, es, sin embargo, el primer avance hacia la con-ciencia de la necesidad, y de este modo, el primer impulso hacia la conciencia de sí mismo, que, en primerísimo orden, es conciencia de ser necesitado, avasallado por el límite.

La indigencia se manifiesta en el hombre paradójicamente. Al mismo tiempo que es el origen de su conciencia, es el trasfondo de su tragedia, porque en todo acto y en todo momento la indigencia es también conciencia de la finitud, conciencia no sólo de todas las necesidades, sino de la permanente intranquilidad y desasosiego que se produce en el alma.

La indigencia, a diferencia de la simple y pura necesidad, que es un sistema cercado por automatismos y determinismos, permite al hombre distanciarse y superar los propios condicionamientos. Aun cuando es cierto que la indigencia parte de lo biológico no se agota en lo biológico, sino que lo trasciende para manifestar lo específicamente antropológico. Pero, ¿qué puede ser en el hombre más específicamente antropológico que secundar ese impulso de la indigencia hacia un querer ser, hacia una construcción de su ser? A este propósito, cabría decir que el hombre es el único animal que termina su propia creación. ¿De qué manera se hace efectiva esta construcción?

Definiendo la indigencia como conciencia de la necesidad quisimos apuntar a la indigencia como una forma deliberada no sólo de conocer, sino de significar y también de orientar la necesidad. Es así, precisamente, significando y orientando, como el hombre construye la última etapa de la creación: su humanidad.

Con la indigencia se vislumbra la posibilidad de significar la necesidad. Un conjunto de impulsos amorfos, apetitos e instintos quedan redefinidos y encaminados hacia lo humano, que es lo propio del hombre.

De hecho, el hombre es consciente de que vivir es tener necesidades y que estas necesidades tienen que ver, además y especialmente, con el sentido del límite. Pareciera entonces que, por una parte, el encuentro del hombre con el límite, descubierto no sólo dentro de sí mismo, sino en los otros y en el entorno que lo rodea, termina planteando la cuestión, en términos más amplios, del sentido del límite, y que, por otra, este mismo asunto, por ser relevante, desplaza cualquier otro pendiente para ocupar la parte esencial de toda la cuestión antropológica.

Al topar con el límite, al descubrirse indigente, el hombre experimenta profundos sentimientos de contradicción global respecto de sí mismo, de su peculiar realidad como ser que tiene fin en el tiempo. De este modo, se introduce de manera inevitable la duda sobre su propio valor como ser. Ser indigente es saberse inestable, precario y efímero. El hombre no puede ignorar que está socavado en sus mismos cimientos, que su ser está oscilante, en falso, en los fundamentos que lo sostienen. El fin de sus días está inevitablemente abrigado en la entrañas de su ser y, su existencia, por lo mismo, está también comprometida, poco firme. La existencia se tambalea porque en sí es el ser mismo del hombre lo que está siempre a punto de caerse a causa de su propia insuficiencia.

En tal caso, descubrirse limitado plantea un cuestionamiento que afecta no sólo al sentido de la existencia, al cual se refiere específicamente la Logoterapia, sino al sentido del ser mismo. Ante la tremenda fragilidad de su ser, el hombre vacila y se interroga sobre el sentido – no sólo de su existencia- sino de su condición limitada, de su propia finitud.

Ahora bien, prosiguiendo el desarrollo de nuestras reflexiones, ¿de qué manera se puede significar la necesidad de la cual el hombre es consciente, de qué manera se puede hallar o averiguar su sentido? ¿De que manera, en consecuencia, el hombre puede tomar la decisión de construirse, o sea, de ultimar su propia creación, de volverse humano?

El hombre queda encallado y pierde el sentido de su ser cuando ante el hecho de la indigencia se plantea la perfección como intento de salida o solución.

Pretender superar la indigencia a través de la búsqueda de la perfección es sólo dar golpes a la indigencia, a la fragilidad del hombre y, por tanto, deteriorar el sentido de la vida. La perfección, en efecto, es una cosmovisión que no esta de acuerdo con la naturaleza inconsistente y quebradiza del hombre.

Probablemente la pretensión de la perfección puede responder al descubrimiento de una conciencia que se sabe destinada a morir. Y posiblemente, a causa de la indigencia, la búsqueda de la perfección sea una tendencia no sólo cultural, sino inherente a la frágil condición del hombre. ¿Que sea el "remedio" de la razón al contemplar horripilada el foso de la propia indigencia? Concretamente, la perfección es la forma como la razón interactúa con el límite.

El límite desafía a la razón, la pone en una dramática encrucijada. Es como si la razón, que no ama ponerse límites, se perciba a sí misma restringida por el límite y se motive a superarlo o a intentar "arreglarlo" ontológicamente.

No en vano, el perfeccionista, en sede psiquiátrica, parece gobernado enteramente por la lógica, por el análisis y por el juicio. El perfeccionista se pasa espiando todo el día para no cometer errores. Debido a que ha desarrollado una baja tolerancia al límite (error, falla, equivocación, fracaso), el perfeccionista tiene un deficiente sentido del propio ser.

El perfeccionismo, como trastorno global de la persona, es la manera como la razón sacia su necesidad de estructurar y de simplificar la realidad permanentemente cambiante, caótica, imprevisible, naturalmente desordenada, y de ponerla en jaque-mate hasta lograr su control.

Encorralado entonces por su indigencia, el hombre se anima a escalar la perfección para alejarse lo más posible de la quebradiza planta baja de su ser. De aquí que, a causa de la perfección, el hombre viva a disgusto con su propia falibilidad e incida en el autorechazo.

Precisamente por percibirse limitado, el hombre está profundamente enamorado de la perfección, de "ser como Dios", para decirla en términos bíblicos y sólo las adversidades y los verdaderos desastres de la vida pueden ocasionarle el beneficio de la desilusión de su "amada".

Si la hominización se alcanzó con la conciencia de la necesidad, la humanización se lleva a efecto en la aceptación de la indigencia. Así se realiza la construcción antropológica del hombre. En la actitud y acción de indulgencia o compasión ante la propia indigencia.

La única manera de "justificar la vida", según una expresión de Simone de Beauvoir, es aceptándola desde su misma raíz: en la indigencia. Sólo en la aceptación de la indigencia se cumple el sentido del ser. Pero, revalorizando el ser tal cual es, insuficiente, acotado por el límite, se resignifica también la existencia.

El sentido de humor: el humor como fuente de sentido.
En lo tocante al humor, se hace también necesario disipar un malentendido. El humor al que nos referimos no es propiamente el que resulta a consecuencia de un buen chiste, que seguramente está cargado de sentido de humor. También el chiste tiene sus beneficios psicológicos sobre la salud del individuo. El chiste nos ayuda a pasarla bien. Podemos usar la herramienta del chiste para soltar una carcajada o sonreír. Este puede ser, por ejemplo, el efecto del siguiente chiste: dos amigos se encuentran:

Oye, ¿tú te acostaste con tu mujer antes de casarte?
Yo no, para nada, ¿y tú?
¡Hombre! ¿Yo que iba a saber que te ibas a casar con ella?

Una vez introducido en el sistema mental, es decir, "captado" el sentido del chiste, pareciera que todo el organismo percibe, a través de un disparate, un breve estado de armonía.

La euforia provocada por el chiste produce una experiencia intensa de bienestar, un estado de ánimo momentáneamente satisfactorio, placentero. Incluso, en este preciso momento, el sistema mental del lector de este ensayo entra en disposición a un nuevo chiste, como si dijéramos, se le abre el apetito.

El chiste es diferente de la ironía. En ambos hay paradoja, pero en el primero domina el doble sentido o la alusión a un sentido oculto, casi siempre relacionado con el sexo, mientras en la ironía lo paradójico es avasallante. Si digo: "Todo asunto tiene dos puntos de vista: el equivocado y el mío", supero en fineza al chiste no solo con el grado de paradoja sino, además, con las dosis de cinismo, mordacidad, agudeza y picardía que igualmente, además de hacer reír, puede hacer reflexionar sobre uno mismo o sobre la vida en general.

Efectivamente, la ironía sobrepasa en paradoja al chiste. Un par de ejemplos de ironías no vienen mal: "Si no te equivocas de vez en cuando, es que no lo intentas" (Woody Allen) y: "Estos son mis principios. Si no le gustan, tengo otros" (Gruocho Marx).

Pero aun cuando la ironía hace reír ("Pueden elegir el color que deseen, caballeros, a condición de que sea negro") no provoca, sin embargo, esa especie de descalabro o quebranto de la seriedad que es propia del chiste.

La ironía es un reír sin ruido, lo que equivale a sonreír, el chiste, por el contrario, nos hace quitarnos las mascaras. La función del chiste es quitar importancia. Desacralizar. Despojar de lo barroco a lo que se presenta como exagerado o desmesurado. Aminorar la reacción extravagante, excesivamente racional o lógica, ante ciertas situaciones, hechos o personas cuyo resultado es un grado de nocividad o daño para el sujeto mismo.

Pero el chiste va más allá: a través del chiste se derriban tabúes, pues el chiste arremete contra lo que no se debe nombrar socialmente, saca a lucir lo prohibido. De hecho, es inevitable que cuando se empieza a contar chistes, de los blancos o "chistes de salón" se transite irrevocablemente hacia los "chistes verdes" o pelados (muy verdes).

El chiste vulgar es un acto de sana rebelión contra la coacción que ejerce el mundo social sobre el orgasmo, la nutrición (concretamente, la micción y la defecación) y los órganos sexuales. De aquí que ante la mojigatería social, la genitalidad obtenga su carta de inmigración por medio del chiste.

En el plano social o relacional, los beneficios de la jocosidad, producto del chiste, de la ironía y de la broma son la cordialidad, la unión y una especie de tolerancia y conformidad.

En el plano psicoterapéutico, el chiste, la ironía y la broma son técnicas dereflexivas, según la Logoterapia: favorecen un momento de distancia, de trascendencia frente a las circunstancias o hechos disgustosos y hasta una sana inconsciencia de uno mismo, acompañada de una sensación de entrar en la realidad de manera más ligera, menos grave. Aunque sea por poco tiempo, el chiste le quita importancia a los problemas agobiantes.

No es este el caso del sarcasmo que, con su matiz de burla o chacota, hace que el blanco o destinatario del sarcasmo experimente un ataque a su autoestima. El sarcasmo es malévolo desde la intención misma. El sarcasmo es cruel, mordaz, fundamentalmente humillante. Por el hecho de herir o de abrir cicatrices, el sarcasmo es portador de desprecio y, por lo mismo, fuente de inseguridad y su efecto en la relación interpersonal es la alteración destructiva del estado de ánimo: la venganza.

El humor, en cambio, rescata lo más sabroso de la vida. Nos ayuda no solo a disfrutar, incluso, nos rescata a nosotros mismos de vivir sofocados por un excesivo sentido de seriedad. El humor hace que se vuelva a confiar en la vida. El humor, podemos decir, es un energético, como el gingseng. Sin embargo, al concluir estas aclaraciones acerca del humor debemos dejar asentado algo fundamental: el chiste, la ironía o la broma no son el único espacio o el terreno exclusivo del humor. O sea, para tener humor no es obligatorio recurrir a un chiste. Todo lo contrario: el chiste, la ironía y la broma son productos del humor, y no el humor producto del chiste, la ironía y la broma.

El humor como forma de conocimiento.
El humor, sin embargo, tiene más hondura en la existencia que la simple ayuda a pasarla bien, como mencionábamos anteriormente. No sólo deja entrever un estilo de vida menos problemático, sino que facilita el reírnos de los problemas. El humor hace fácil que aprendamos de nuestros errores. Y más todavía: que tengamos otra visión de nuestro ser indigente y que nos ubiquemos ante esta realidad. El humor es un estado profundo de comprensión de la indigencia y del problema mismo del limite.

Pero al hablar del humor nos referimos a algo que va más allá del resultado por un buen chiste, de la broma o de la ironía soltada en una determina ocasión. En todos ellos hay una porción de humorismo, pero el humor como tal es causa, más que efecto. A este propósito se suele hablar de sentido de humor, para indicar, por lo menos dos cosas: que una persona es capaz de "encontrar" o "percibir" humor en hechos, situaciones o relaciones aparentemente negativas y que el humor hace posible que de esos hechos, situaciones o relaciones surja un sentido.

El sentido de humor alude no solo a un sentimiento (de goce, de alegría, de disfrute), sino a la posibilidad misma de discernir y de significar una situación, un hecho o una acción, pasada o presente. La función del humor es, pues, la de dar sentido. Una forma de establecer un nexo entre la circunstancia y la persona, una manera de explicarse algo a sí mismo o, mejor aún, de comprender algo de nosotros mismos.

El sentido de humor infunde significación, estima, valoración o aprecio a una determinada situación de la existencia y por el ser mismo. El humor recupera o saca algo bueno donde todo parece perdido. El humor descubre, evidencia, y de aquí su función de significar, de señalar lo que pareciera estar oculto o pasar desapercibido. Ahora bien, ¿cuál puede ser ese señalamiento, en qué puede consistir ese descubrimiento?

En términos generales pudiéramos decir que el sentido de humor dispone a que se termine aceptando el riesgo y las consecuencias de vivir. El humor vuelve amiga la vida. En opinión de Max Haushofer: "El humorismo es indulgente con la vida de manera indescriptible". Así de esencial es su contribución a la existencia.

Con sobrada razón Romano Guardini sostendrá que sin el humor no marcha nada en absoluto, pues, "quien mira a los hombres solamente en serio, sólo en forma moral o pedagógica, a la larga no lo aguanta. Debe tener ojos para lo peculiar de la existencia. Pues todo lo humano lleva consigo algo de cómico" y concluye: "La risa amistosa por la rareza de lo humano: eso es el humor".

Siendo así, el humor no radica en algo que está fuera a nosotros y que se desencadena en una determinada circunstancia, como puede ser la trágica resbalada de una persona con su grotesca y cómica manera de caer por el suelo. Bergson se ocupó de la risa que provoca automáticamente un ser humano en caída libre. Un animal cayendo no nos causa risa, sino lástima, en cambio, una persona que se resbala en la clásica cáscara de banano puede hacer que nos destornillemos de la risa.

El humor está dentro de mí o no está en ninguna parte. Pero, si es así, cabe preguntarse: ¿"donde", en qué parte localizarlo? ¿Dónde brota y, a su vez, donde declina el humor?

Según un reciente enfoque de la psicología humanista existencial, el primer arranque de humor, su nacimiento, habría que localizarlo en el tipo de perspectiva, esto es, en el punto de vista desde el cual percibo como percibo. El sentido del humor (al igual que la compasión) se arraiga en la misma perspectiva, desde la cual se configura mi percepción, se origina "ahí" donde surge mi "manera" de percibir, organizar, estructurar, formar, el cúmulo de estímulos generados por lo real.

Pero también "ahí" mismo, en el tipo de perspectiva, el humor se aborta y decae. En última instancia, la perspectiva es la responsable de matizar de gracejo, de salero, de jovialidad, de ingeniosidad y de ocurrencia irónica o chistosa las actitudes, los patrones de pensamiento y de sentimientos, y la conducta o de teñirlos de seriedad, tiesura y gravedad ante las situaciones, hechos y experiencias de la vida.

El humor cae o se mantiene con la perspectiva. La perspectiva es la fuente del buen humor y del mal humor, pues es la manera como mi percepción entra en contacto con lo real, la manera como mi percepción "mira" lo real. Pero ahondemos un poco más en el asunto de la perspectiva.

La perspectiva determina la percepción. Tenemos una percepción diferente cuando aceptamos, de cuando rechazamos. El tipo de percepción corresponde a la perspectiva. La perspectiva es una forma de preconocimiento y, por lo tanto, una forma de "pre"pararse o disponerse a percibir.

La Terapia de la imperfección, en el ámbito de la psicología humanista existencial, hipotiza que el trastorno del perfeccionismo está fomentado por la perspectiva de la indefectibilidad, propia de los procesos racionales. En este caso, la perspectiva, no la percepción, es, en último término, la que dispone hacia el disgusto, el rechazo, ante todo lo que se presenta defectuoso, fallido, errado.

A este propósito, la Terapia de la imperfección, sostiene que no basta, pues, para tratar el perfeccionismo, limitarse a modificar la distorsión cognitiva, a una limpieza de las categorías irracionales que contaminan las actitudes del sujeto afectado por este trastorno.

El cambio debe producirse a un nivel más profundo, a nivel epistemológico precisamente, o sea, al nivel de la perspectiva, que es en definitiva donde se forja incipientemente la distorsión. ¿A qué distorsión nos referimos? A la demanda o expectativa de que las personas, cosas y circunstancias de la vida sean intachables, sin defectos, imperfecciones, o fallas. Que funcionen como "deberían" funcionar.

El hecho de que los niños sean verdaderos agentes de la alegría, se rían espontáneamente y tengan facilidad para ser ocurrentes y creativos frente a la vida, mientras los adultos son cautelosos, circunspectos y encuentran dificultades para reírse, es debido a que los primeros se manejan desde una perspectiva diversa de la perspectiva cultural desde la cual se manejan los segundos. Desde este punto de vista, los niños son expertos de humorismo.

Los niños y las personas sanas se mueven desde la perspectiva de la defectibilidad, mientras los neuróticos en general, y el perfeccionista en modo particular, lo hacen desde la perspectiva de la indefectibilidad.

Desde este punto de vista, no nos sorprende que el cambio que pide el Evangelio a los adultos, la condición para entrar en el Reino de los Cielos, consista en "volverse como niños" (Mt, 18, 3), "porque el Reino de los Cielos es de los que se asemejan a los niños" (Mt. 19, 14), "pertenece a los que son como ellos...quien no lo recibe como un niño, no entrará en él" (Lc. 18, 16).

Independientemente de su contexto religioso, no se puede negar que el Evangelio es un imparagonable texto de humanidad. La recomendación de "volverse como niños" - no niños inconscientes, claro está - podemos traducirla como la invitación a ver de manera distinta, a provocar un renacimiento, un cambio profundo que alcanza el sistema mental, pensamientos y sentimientos, en el mismo "lugar" donde se origina la manera como pensamos lo que pensamos y como sentimos lo que sentimos. Llamamos perspectiva a este "lugar" donde se "apoya" la percepción.

El niño y la persona psicológicamente saludable no están interesados en corregir, cambiar o arreglar a las personas. Las toman como realmente son: defectuosas. La persona mentalmente sana consideran que "la vida es el arte de ser bien engañados" (W. Hazlitt). El neurótico, y el perfeccionista en el caso específico, piensan en términos: "El mundo se va acabar si yo no me apuro en arreglarlo".

El perfeccionismo malogra el humor.
La perspectiva de la indefectibilidad, característica del sujeto perfeccionista, no se lleve con el sentido de humor. Aun más, el sentido como tal se descubre con el humor y se pierde o caduca con la falta de humor. El perfeccionismo, en efecto, no es fuente de sentido. Éste es propio de la perspectiva de la defectibilidad, la cual favorece un entendimiento, una especie de pacto de tolerancia, con la irregularidad, el menoscabo de la realidad y el caso de la vida.

La perspectiva de la indefectibilidad (propia de los procesos racionales) es un obstáculo en la manera de colocarse ante la realidad limitada. El perfeccionista vive desde una "lógica anticipada" de cómo deberían ser las cosas. El perfeccionismo es una forma ingenua y terca de percibir la realidad. ¿Cómo deberían ser las cosas según él? Correctas, sin fallas, impecables, intachables. Ahora bien, ¿en qué lugar de este universo se encuentran las cosas así?

Aunque el perfeccionista hace las cosas con verdadero esmero, nunca obtiene la sensación de satisfacción. Nunca llega a sentirse adecuado. A todo lo que hace le encuentra un "pero".

Debido a que las cosas, las situaciones y las personas nunca corresponden con como deberían ser, el perfeccionista vive en pugna consigo mismo, con los demás y con el entorno.

A nivel cognitivo, lo defectuoso resulta ininteligible al perfeccionista. A nivel emocional, termina vivenciándose como inadecuado. Todo lo que hace es "insuficiente". Sus logros no resultan ser lo "suficientemente suficiente". De aquí que arremeta contra la realidad. ¿De qué manera? Según el Manual de Desordenes Mentales de la Asociación de Psiquiatría Norteamericana , quien sufre este trastorno genera una fuerte preocupación por el orden y el control mental e interpersonal.

Para el enfoque de psicología humanista existencial que estamos manejando, la consecuencia de este trastorno es una necesidad de estructurar la realidad. De volverla consistente y segura como un edificio de cemento armado, en otras palabras, de petrificarla.

El proponerse que las cosas, las personas y las situaciones sean indefectibles, alimenta la disposición a enjuiciar, a criticar y, por lo tanto, a descalificar. Es aquí donde el perfeccionista invierte estérilmente mucha de su energía y puede disponerse a la depresión. El estrés de esta situación hace abortar la posibilidad del humorismo.

Pero de esta manera el perfeccionista pierde en calidad de vida. A la larga descuida la posibilidad de gozar y de gustar los diminutos e incontables matices de la vida. Y perder en capacidad de humor equivale a perder en humanidad, porque quien no se deja tomar el pelo por las cosas, vive listo para el rechazo. Y con el rechazo se vigoriza la inclemencia, la falta de compasión.

A este punto, habría que resaltar, aunque sólo sea de paso, que la compasión y el humorismo son las dos caras de la misma moneda. Sin compasión, no hay humorismo y viceversa: la falta de humorismo revela el desierto de la compasión. El comienzo de la compasión reside en el humorismo, en aceptar la realidad tal cual es.

El humor, decíamos, genera sentido. El "sentido de humor" se propone como una forma de visión. El humorismo deja ver la vida de otra manera y deja ver cosas que de otra manera no se verían. Quien se maneja desde la perspectiva de la defectibilidad (propia de los procesos intuitivo-emocionales) percibe la incongruencia entre su expectativa y la realidad en términos ocurrentes, teñido de humor. Reconoce a la realidad limitada el derecho a ser defectuosa. De aquí que el sentido de humor sea un anhelo de comprender o acoger. ¿Comprender, acoger, qué cosa? La vida misma.

Sin sentido de humor estamos a merced del trastorno del perfeccionismo. Sin embargo, quien puede cambiar su perspectiva, puede cambiar su percepción, su manera de procesar, interpretar, leer, la realidad. Cambiar la manera de percibir la realidad requiere, pues, un desplazamiento del procesador racional al procesador intuitivo-emocional. En otras palabras, reducir el recurso (que en nuestra cultura Occidental es excesivo) al procesador racional y apelar al procesador intuitivo emocional. Como quien dice: desplazarnos del hemisferio izquierdo, sede de la lógica y desplazarnos al hemisferio derecho, raíz de la paradoja, del humor y de la compasión.

El humor nos afloja de la seriedad y gravedad racionales que desarrolla el pensamiento perfeccionista. Convendría entonces, en orden a verificar nuestro tipo de perspectiva, preguntarnos: ¿con cuanto humor percibo la vida?

O la misma pregunta, por lo que mencionamos poco antes, podemos formularla también en términos de compasión: ¿con cuanta compasión trato la vida? Como consecuencia, tomarnos siempre en serio y demasiado en serio obstruye el ejercicio de la compasión. La falta de compasión nos vuelve trágicos. En fin de cuentas, como advierte Brendan Gill: "no existe la menor prueba que apoye la idea de que la vida es seria". La compasión ante la desgracia, el error, el fracaso o la falta es una forma elevada, aguda e ingeniosa, de humorismo.

Quiero decir que no se puede perdonar, acoger y aceptar la defectuosidad de la vida sin una dosis de auténtico humorismo. En el fondo, como señala Schopenhauer: "La causa de la risa no es otra cosa que la súbita percepción de la incongruencia entre un concepto y su objeto real".

De aquí que la disposición a la compasión deje al descubierto nuestra índole humorista. Así, la práctica del humor nos lleva a ser benignos con nosotros mismos y con los demás. Quien vive sin sentido de humor tiene dificultades para ser compasivo.

Un cambio de perspectiva cuesta trabajo y genera cierta ansiedad, pero no hacerlo equivaldría a perder mucho más: a renunciar a la posibilidad de vivir más alegre y compasivamente. Esto es lo bueno del humor precisamente: que ayuda a decir si a la condición indigente del ser y al conjunto de los limites existenciales.

Concluyendo: la humanidad del hombre se forja reconociendo y aceptando la propia indigencia. La indigencia es la riqueza del hombre: la vida no puede volver más pobre a quien lo único que posee de seguro, no postizo ni artificial, es su propia indigencia.

Tomando la decisión de aceptarse a pesar de todo, el hombre se orienta y alcanza el sentido de su ser, lo revaloriza. Abrazando su indigencia, el hombre no sólo se orienta, sino que pone las bases para hallar el sentido de su vida. En la tarea de aceptarnos, el humorismo o su otra expresión, la compasión, juega un papel fundamental en la tarea de construirnos como seres humanos.

Ricardo Peter

La Masonería en el idealismo alemán, Fichte y Krause

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Conferencia impartida en la Universidad Internacional de Andalucía de la Rabida (UNIA) durante el curso, Masonería: Método, historia y vigencia.

Masonería: método, historia y vigencia

SALVAR LA DEMOCRACIA

La Democracia esta enferma, pero los culpables somos todos, empezando por los partidos políticos y terminando por el ciudadano apático que solo mide la eficacia del Gobierno en función de su bolsillo. La Democracia no es simplemente una cuestión de formalismo político que tiene su cúspide en las urnas cada cuatro años, es sobre todo la práctica cotidiana, por parte de la mayoría, de unas virtudes que son requisitos indispensables para que este sistema pueda dar el máximo beneficio y no se deteriore. ¿Cuáles son estos requisitos?: Primero, como sabemos la Democracia es ese sistema que apuesta por la mesa de negociaciones como único modo de resolver los conflictos y llegar a acuerdos, pero las reglas del juego en esa mesa de negociaciones tiene que cambiar: de unas relaciones de poder tenemos que pasar a una racionalidad comunicativa capaz de llegar a acuerdos, en el más puro sentido Habermasiano. Segundo, la Democracia solo puede funcionar si existe un ejercicio permanente de solidaridad. Una solidaridad entendida como una permanente voluntad de sentar a la mesa de negociaciones a todas las minorías concernidas y ponerlas en condiciones de igualdad para el debate. Y tercero, una participación del ciudadano involucrándose en la vertebración de la ciudadanía para un ejercicio permanente de crítica y de reclamación.

La politeya, en la práctica, se convierte en una intermediaria entre los poderes económico y mediático y compromisos internacionales por una parte y la ciudadanía por otra. Por un lado, unas fuerzas con una alta capacidad de organización y objetivos sencillos y claros y, por otra, un cuerpo amorfo de ciudadanos, con ideas poco claras, soluciones poco prácticas y respuestas tardías, débiles e inconstantes. La consecuencia de esta situación es que la politeya termina pactando con los poderes fácticos y traicionando al ciudadano que representa.

SE HACE PUES NECESARIO NIVELAR LAS FUERZAS EN CONFLICTO ¿CÓMO?:Vertebrar a la ciudadanía con órganos de respuesta rápida y consolidada que recojan dinámicamente y por sectores las quejas de los ciudadanos. Que los ciudadanos se involucren en estas organizaciones. Que estas organizaciones sean trasversales en términos de partidos (¿barrios?) Que los objetivos de vigilancia se centren principalmente en aquellas concesiones otorgadas a los poderes económico-financieros y a los media así como a la propia clase política. Que tengan capacidad de manifestación rápida y proporcionada a la gravedad del abuso y de la fuerza de convocatoria que tenga. Que tengan una capacidad de análisis suficiente para distinguir entre una mala práctica o abuso y una contingencia obligada por la globalidad del sistema en el que estamos inmersos." No solo necesitamos a un ciudadano participativo, también debe ser crítico, con capacidad argumentativa y solidario.

Todo político inteligente debería aspirar a perfeccionar nuestro sistema democrático en la dirección que aquí se propone, porque de lo contrario, tarde o temprano tendremos que pagar facturas.

Gran Logia Mixta de Chile - Balance CLIPSAS 50 Años

Autores:
Ana María Amaro Sepúlveda, ex Presidenta de Relaciones Exteriores,
Odile de Testa Pinczuk, Presidenta de Relaciones Exteriores
Sergio Troncoso del Campo, ex Gran Maestro

Estrasburgo, mayo de 2011

Introducción

En Chile al igual que en muchos otros países latinoamericanos resulta impropio hablar de masonería en sentido unívoco por cuanto existen diferentes órdenes masónicas independientes. Sin embargo la gran división, compartida por muchos, es aquella que divide a la masonería en “masonería anglosajona” que solo admite hombres que creen en Dios y la inmortalidad del alma y que se auto denomina regular y la “masonería liberal” formada por todas aquellas obediencias con una fuerte formación laica, sin discriminaciones políticas, religiosas, filosóficas o de género entre sus miembros.

Reconociendo la universalidad de la francmasonería, es también evidente que el entorno donde se desarrolla una Gran Logia y la idiosincrasia de sus miembros determina las características peculiares de cada Obediencia. El presente documento refleja la visión particular de la Gran Logia Mixta de Chile, un país en vías del desarrollo, ubicado al extremo sur del mundo y probablemente no coincidirá, parcial o totalmente, con las opiniones de miembros de otras instituciones masónicas. Citando a Saint Exupery, “la diversidad nos enriquece”.

La Gran Logia Mixta de Chile, cuya primera Logia fue fundada en febrero de 1929, nació al alero de la Federación Masónica Internacional “Le Droit Humaine”, gracias a los esfuerzos conjuntos de la Sociedad Teosófica de Chile y de masones miembros de la Gran Logia de Chile, Obediencia de características anglosajona, quienes junto con trabajar en sus Logias masculinas, formaban también parte de nuestras columnas.

El decreto con los 8 puntos de la Gran Logia Unida de Inglaterra (GLUI) emitido en septiembre de 1929 fue aceptado por la Gran Logia de Chile, lo que significó que aquellos masones que trabajaban tanto en la Gran Logia de Chile como en la Gran Logia Mixta de Chile, debieron optar por una de ellas, ya que el punto 4 de dicho decreto prohibía el mantener relaciones de cualquier tipo con Obediencias masónicas en las que participaran mujeres. Lo anterior significó que solo un pequeño número de varones permaneciera en la Gran Logia Mixta. Por otra parte, la Gran Logia de Chile, desde entonces hasta ahora, ha desconocido la existencia de la Gran Logia Mixta de Chile.

Nuestra Gran Logia, guiada por su interés de establecer relaciones masónicas con otras instituciones masónicas extranjeras, ingresó a CATENA, organización masónica que operaba bajo el auspicio de la Gran Logia de Italia. Además participó en varios intentos para crear una organización masónica a nivel americano que no tuvieron éxito.

A mediados de los años 70 nuestra Obediencia toma conocimiento de la existencia de CLIPSAS e inmediatamente se inician las gestiones para incorporarse a ella. Una primera gestión fracasa y se nos informa que la razón es por ser una Orden “mixta”. Al leer el documento “CLIPSAS 30 años” nos hemos dado cuenta que en esa década CLIPSAS no estaba preparada para recibir una Orden como la nuestra.Un nuevo intento tuvo éxito en mayo de 1991, cuando CLIPSAS celebraba su 30° Asamblea General en Viena. Durante ese evento, la Gran Logia Mixta de Chile, representada por su Gran Maestra, la ilustre y querida hermana Nélida Bernales Espinosa, fue aceptada como Obediencia miembro.

Poca información disponíamos de la institución a la acabábamos de ingresar, sabíamos que en ella estaban las grandes potencias europeas, como el Gran Oriente de Francia, el Gran Oriente de Bélgica, la Gran Logia de Italia y las Federaciones del Derecho Humano de Francia y Bélgica. Para nosotros eso era suficiente, el poder tener relaciones fraternales con dichas Obediencias era un sueño, un hermoso sueño. Así como en nuestro ritual de primer grado, a la pregunta ¿sois masón? el Primer Vigilante responde “por tal me reconocen mis hermanos”, el ser aceptados como miembro de CLIPSAS, implicaba un reconocimiento que éramos una Potencia masónica que trabajaba con responsabilidad y corrección.Los primeros 30 años de CLIPSAS
De los primeros 30 años de CLIPSAS solamente podemos opinar en base a la información que hemos recogido, en particular el folleto editado para recordar ese evento.

Consideramos que la formación de CLIPSAS responde a una necesidad histórica que permite a francmasonería progresista tener un punto de encuentro que permite a cada Obediencia miembro realimentarse con las ideas y experiencias que otras Obediencias han desarrollado y, a su vez, exponer a ellas sus propias experiencias que, eventualmente les podrían ser de utilidad.

CLIPSAS nació como una agrupación de Grandes Orientes y Grandes Logias masculinos que compartían el ideal de convocar a todos los masones a “reunir lo disperso”, bajo la más absoluta libertad de conciencia. La posición teísta de la Gran Logia Unida de Inglaterra y su afán de asumir la conducción de la francmasonería universal bajo sus propios términos, excluyentes y dogmáticos, fue el detonante que dio el impulso necesario a los Grandes Orientes de Francia y Bélgica para dar el paso definitivo de convocar a la creación de este nuevo referente.

Ocho Obediencias firmaron, el 22 de enero de 1961, el “Llamado de Estrasburgo”, dando así el primer paso para la creación de CLIPSAS, nombre que sería adoptado solo en 1962, tomando las siglas de “Centre de Liaison et d’Information des Puissances Maconniques Signataires de l’Appel de Strasbourg”. En dicha ocasión también se aprobaron las condiciones mínimas que debería cumplir una Logia justa y perfecta.

La aceptación del ingreso a CLIPSAS de Obediencias que admitían a mujeres en sus trabajos no fue un proceso fácil.
El primer indicio ocurre cuando la Gran Logia Nacional Italiana, en 1961 informa que está estudiando la iniciación de mujeres.

Posteriormente, la Gran Logia Nacional Italiana se divide y ambas facciones solicitan ser reconocidas en CLIPSAS. Al estudiar ambas solicitudes, en 1963, el Directorio de CLIPSAS se da cuenta que las 2 han iniciado mujeres y decide dejar en suspenso su decisión.

En 1967, es decir 4 años después, la Gran Logia de Italia de los A:.L:. y A:. F:.? es aceptada, con la condición que sólo las Logias masculinas serán reconocidas.

En 1982, en la Asamblea General realizada en Berna, al término del banquete fraternal, el Gran Maestro del Gran Oriente de Francia expresa que “CLIPSAS debe desarrollarse y para ello debe abrir sus puertas a las Obediencias femeninas y mixtas que deseen unírsenos”, y es aplaudido entusiastamente. Al año siguiente, en Lieja, se aprueba modificar el “Llamado de Estrasburgo” modificando uno de sus párrafos, el que queda:

“DECIDEN

Establecer entre ellas relaciones fraternales y abrir las puertas de sus templos, sin condición de reciprocidad, a todo francmasón o francmasona que haya recibido la luz en una logia justa y perfecta, bajo la condición que la especificidad masónica de la logia o de la Obediencia permita estas visitas.”

Así pues, a 22 años de su fundación, CLIPSAS se hacía verdaderamente universal.

Otro hito de gran importancia para el crecimiento y desarrollo de CLIPSAS fue su apertura territorial, al incorporar Obediencias de África, cercano Oriente y América, entre sus miembros.

Los últimos 20 años

Los últimos 20 años de CLIPSAS están indisolublemente ligados a un gran masón, el Q:. H:. Marc Antoine Cauchie, varias veces Presidente de esta institución y ex Gran Maestro del Gran Oriente de Luxemburgo.

El fuerte crecimiento en CLIPSAS de miembros que no eran europeos dio nacimiento a una institución más universal y democrática, en que el papel rector asumido inicialmente por los Grandes Orientes de Francia y Bélgica debía expresarse de un modo diferente.

En 1996, al cumplir CLIPSAS 35 años, por primera vez una Asamblea General se desarrollaba fuera de Europa, la sede escogida fue Santiago de Chile. Las 3 Obediencias chilenas pertenecientes a la federación hicieron un gran esfuerzo para brindar el mejor ambiente de trabajo para esta magna cita. En la Tenida inaugural había más de 80 Grandes Dignatarios, de los cuales 23 eran Grandes Maestros. CLIPSAS estaba en todo su esplendor. Sin embargo, el Gran Oriente de Francia y el Gran Oriente de Bélgica propusieron en la reunión plenaria un conjunto de reformas de los estatutos que garantizaban una mayor ingerencia de ambas Obediencias en la marcha de CLIPSAS. La propuesta fue rechazada y ello precipitó la renuncia a CLIPSAS de 8 Obediencias principalmente de Francia y Bélgica, quedando de las grandes Obediencias de CLIPSAS solo la Gran Logia de Italia y la Gran Logia Femenina de Francia.

En esa noche negra que se nos vino encima, Marc Antoine Cauchie, Presidente saliente, surgió como el líder indiscutible que procuraba mantener en actividad a CLIPSAS, evitando el derrumbe.

De alguna manera se salió adelante, pero lo más difícil de la situación eran las organizaciones paralelas que creaba el Gran Oriente de Francia para reemplazar a CLIPSAS. El Q:. H:. Marc Antoine Cauchie mantuvo siempre abiertas las puertas para que las Potencias que se habían retirado volvieran. Cuando no había nadie dispuesto a asumir la dirección de CLIPSAS, él se sacrificó y su tenacidad ha dado sus frutos: Hoy vemos que los Grandes Orientes de Bélgica y Francia están de vuelta a nuestra organización y con este alentador hecho retomamos el camino de marchar hacia una universalidad masónica real.

Nos preguntamos si la crisis vivida era necesaria. Cuando se trata de supervivencia, los proyectos se empequeñecen, las nuevas ideas se congelan. Los avances logrados por CLIPSAS son modestos. Tal vez sea el momento de dar un nuevo impulso, con los hijos pródigos de vuelta en casa.

Evidentemente, la aproximación de la Gran Logia Mixta de Chile al desarrollo de CLIPSAS en estos 20 últimos años, está fuertemente influida por los acontecimientos ocurridos en Santiago en 1996. Para nuestra institución, el pertenecer a CLIPSAS es de la mayor importancia y orgullo. El lema “Por la absoluta libertad de conciencia” ha calado muy profundamente en nuestro ideario y ha reafirmado nuestra orientación deísta.

En particular, la pertenencia a CLIPSAS ha presentado una nueva faceta en nuestra Institución por cuanto hemos podido vivenciar el significado profundo de pertenecer a una organización, donde la fraternidad universal se ha hecho realidad para cada uno de nuestros hermanos, al recibir el apoyo solidario de Obediencias miembros de CLIPSAS, después del terremoto sufrido en nuestro país el 27 de febrero del año 2010, que afectó gravemente las instalaciones de nuestra Institución.

CLIPSAS y el futuro

Estamos absolutamente convencidos de la vigencia de CLIPSAS y del papel relevante que puede jugar en el futuro de la francmasonería, de la laicidad y de la sociedad. Para ello se deberá poner más énfasis en las palabras “enlace e información”, Consideramos que las Asambleas Generales no son suficientes para alcanzar estos objetivos, que es necesario innovar en su formato y establecer mecanismos de seguimiento y control oportuno de los proyectos y acuerdos que se adopten. Para ello nos permitimos sugerir algunas ideas que tal vez sean útiles:

1.- Sede de CLIPSAS.

Desde un comienzo se planteó que CLIPSAS no sería una superpotencia y que su organización sería mínima. Consideramos que se ha extremado la medida y que debe existir una Secretaría con sede permanente que garantice el quehacer administrativo de la institución.2.- Sitio Web.

La importancia de la comunicación expedita en un mundo globalizado requiere disponer de un portal que esté permanentemente actualizado, de manera que las Obediencias miembros puedan informarse oportunamente de las actividades de CLIPSAS y de los proyectos emprendidos.

El Vicepresidente de Comunicaciones debería tener bajo su responsabilidad esta función, disponiendo de los recursos adecuados para ello.

3.- Trabajar en base a Proyectos.

Los acuerdos que adopte la Asamblea General que involucren acciones a desarrollar en el tiempo, deberían enfocarse como proyectos, adoptando la metodología correspondiente, es decir, estableciendo objetivos, tareas, recursos, presupuestos, calendario, etc. Estos proyectos deberían ser asignados a Obediencias, y no a personas, para su ejecución.

4.- Formato del coloquio.

Los trabajos a presentar en el coloquio deberían ser entregados con suficiente anterioridad para ser publicados en el sitio web con antelación al evento, de modo que el coloquio fuese una instancia de debate, dirigido por un panel y no una exposición.

Debiera seleccionarse temas que permitan que algunas Obediencias den a conocer experiencias exitosas de su accionar, que puedan servir a otras Obediencias. Por ejemplo, ¿Cómo mantener activos a masones que viven en lugares aislados? o ¿Cómo atraer a la juventud?

5.- Asamblea General.

Igual que el punto anterior, el Acta de la Asamblea General y el Balance deberían ser publicados en el sitio web con anterioridad al evento.

Finalmente, la Gran Logia Mixta de Chile desea expresar la alegría de sentirnos partícipes de CLIPSAS, el compromiso que mantenemos hacia ella y la confianza que el fortalecimiento de CLIPSAS permitirá dar satisfacción a nuestras mayores aspiraciones de propagar el ideal masónico en todo el planeta, para construir una sociedad más libre, más justa y más fraterna.

Es nuestra palabra

EN DIALOGO CON ASCENSIÓN TEJERINA

Por Iván Herrera Michel

No creo que exista un Masón de habla hispana más contactado por los medios de comunicación que Ascensión Tejerina. No es sino anotar su nombre en un buscador para darse uno cuenta que con su elección en el año 2000 como Gran Maestra de la Gran Logia Simbólica Española nació un fenómeno mediático. Al dejar el cargo seis años después, luego de haber sido reelegida en el año 2003 y haber ocupado una Vicepresidencia en CLIPSAS, era toda una figura en la Orden.

No obstante, este interés mediático, que podría atribuirse en principio a su sola condición de mujer metida a Masona en España (que no es cosa de poca monta), cuenta con una amplia experiencia internacional, posee una fuerte conciencia de género, es liberal y republicana, dicta cursos y charlas sobre Masonería en toda clase de Universidades en España, es ponente invitada de cuanto congreso sobre la Orden se organiza, atiende entrevistas de prensa, radio y televisión, dirige el “Podcast Francmasonería”, el blog “De Oficio Masón”, publicó el libro “De Oficio Masón. Revelaciones de una Gran Maestre”, es la actual Venerable Maestra de la Logia Obreros de Hiram N° 29, en Sevilla, a la que pertenece desde 1993, y está casada con José Luis Cobos, que es uno de los intelectuales de mostrar en la Masonería de la península.

En su vida profesional, Ascensión Tejerina Hernández es una Asesora Fiscal nacida en la “Muy Noble y Leal” ciudad de Zamora, que vive desde 1972 en la “Muy Noble, Muy Leal, Muy Heroica, Invicta y Mariana” ciudad de Sevilla, en donde gestiona su propio despacho.

Con Ascensión y José Luis, me honra una amistad personal de muchos años. Son incontables las caminatas y charlas que hemos tenidos hablando de Masonería, su simbolismo, su método, su necesidad en el mundo de hoy, Etc.

Ahora Ascensión Tejerina me ha aceptado un dialogo público basado en su trajinar en la Orden. Veamos qué cosas nos dice.

1) Mi Querida Hermana Ascensión, como siempre hay que comenzar desde el principio, cuéntanos en tus propias palabras ¿Quién es Ascensión Tejerina?

R: Diría que lo que soy se está haciendo día a día. Trato de ser una persona franca y sincera, pero la franqueza, la mayoría de las veces, es más bien un defecto. A veces decir la verdad te crea problemas. No quiero decir con ello que la mentira sea mejor, pero a veces es conveniente callarse y no decir lo que piensas.

Me cuesta decir no, sobre todo a las personas que quiero. Pero si es necesario lo digo. Nunca aceptaría hacer algo que vaya en contra de mis principios, ahí desde luego rotundamente diría no. Después, en todas las cosas pequeñas me cuesta mucho decir no porque lo que hay que hacer es negociar. Entonces, en la negociación no tienes que decir no, sino que cambias. Trato de ser bastante tolerante hacia las ideas de otras personas.

Para mí la tolerancia no quiere decir el simple dejar hablar a los que tienen ideas distintas, sino escucharlos con suma atención para intentar entender su punto de vista, lo que no me va a impedir que luego manifieste las mías y argumente en contra de lo que piensan si sus ideas no me han convencido. Creo también que soy bastante vitalista, o sea, bastante positiva con la vida. Pienso que hay mucho trabajo que hacer y que es importante estar ahí, tener ánimos para hacerlo, el trabajo no me arredra. Trato de ser coherente con mis ideas y con mi vida. Creo que eso también es importante. Si tuviera que elegir alguna virtud, creo que sería la de la coherencia entre lo que pienso y lo que hago; esto es una de las cosas que más me preocupan.

El trabajo y el hábito mental del libre examen para mí es un valor y me preocupa el poder contribuir a construir un mundo más feliz donde el ser humano pueda ser el artífice de su destino decidiendo él mismo lo que quiere ser.

2) Querida Hermana, hace 20 años, en 1991, te Iniciaste en la Logia Hermes Sofía: ¿Estás contenta? ¿Cuál ha sido tu salario hasta ahora?

R: Si, han sido 20 años de duro trabajo donde hemos tratado de explicitar nuestro rol institucional a una sociedad que no nos conoce, haciendo ver que nuestro método es absolutamente vigente y más necesario que nunca en una sociedad que corre el peligro de perder sus referentes humanistas. Haber contribuido a que nuestra Institución ocupe nuevamente un lugar en la sociedad española es algo que me hace sentir contenta pero aún queda mucho trabajo por hacer.

El salario que he recibido durante todos estos años de trabajo ha sido una experiencia en el conocimiento de la naturaleza humana con sus grandes valores pero también con sus grandes miserias, encontrando personas que jugando a ser progresistas trabajan en la sombra para que nadie les cambie sus feudos, comprobar la persistencia de esa naturaleza humana para corromperse produce una gran tristeza y mucho más en una institución como la nuestra donde la tolerancia, el respeto y la honestidad deberían ser la norma.

Pero la Masonería nos enseña a ser felices y que la verdadera felicidad está en mi propia construcción, en aprender a apreciar la dimensión ética y estética de las cosas sin que me condicione lo que puedan pensar los demás.

3) Déjame preguntarte, ¿Cuál quieres que sea la memoria de tu paso por la Masonería y que deberes crees que tienes contigo misma y con la humanidad?

R: Nunca me ha preocupado la memoria que pueda quedar de mi paso por la Masonería; esta debería ser la que correspondiera con la realidad. Lo que sí me gustaría es que la línea emprendida por un grupo de hermanos que hemos trabajado en equipo durante los años en que Javier Otaola y yo hemos asumido la Gran Maestría, como por ejemplo el propio Javier, Santiago Castellá, Fernando de Yzaguirre, José Luis Cobos, Jaime Martín y Juan Francisco Molina, no quedara enterrada en el olvido, porque en ella se encuentran, creo, algunas ideas útiles para una regeneración de la Masonería que la adecue a nuestros tiempos.

Respecto a la segunda parte de tu pregunta, yo creo que nuestra educación nos prepara para introducirnos a la vida de forma que podamos asumir nuestras responsabilidades hacia nosotros mismos y hacia la comunidad en la que vivimos y de la que vivimos. Claro está que no todos los ciudadanos recibimos una educación semejante. La Masonería nos da una máxima cuando nos recibe “no hagas a los demás, lo que no quieras que te hagan a ti” y “haz a los demás todo el bien que tú quisieras que te hicieran a ti”; estoy de acuerdo con este principio y mi preocupación por mis compromisos conmigo misma y con mi entorno, no va más allá de esta norma moral.

En cualquier caso, siempre he procurado seguir una regla de conducta que se enuncia muy fácilmente pero que cuesta aplicar, la resumiría en estas palabras: Lo que decidas hacer, hazlo bien.

4) En una institución en la que grandes sectores defienden la masculinidad en exclusiva de la Orden, es inevitable el preguntarle a un personaje como tú, ¿Cuáles son los principales retos de una mujer cuando accede al método Masónico? ¿Son diferentes a los del hombre? ¿Son los mismos?

R: La problemática existencial del varón y de la mujer es la misma y dado que la Masonería intenta de resolver esa problemática, nuestro método es igual de válido para ambos, por lo tanto, los retos que se les plantean son idénticos para los dos géneros. La disciplina y el trabajo en equipo que practicamos en Masonería te enfrentan a tus realidades y a tus fantasmas internos. Sus símbolos te llevan a la reflexión sobre el sentido oculto de las cosas, a buscar ese ser de los entes.

La metáfora de la construcción de la Masonería te convierte en un obrero comprometido en un proyecto vital que se actualiza cada día. Sus postulados de Libertad, Igualdad y Fraternidad y sus valores de Tolerancia, de Sabiduría, de Fuerza y de Belleza enmarcan todas las acciones de nuestra vida orientándolas hacia horizontes esperanzadores congruentes con la evolución de la vida en nuestro planeta.

Desde estas premisas tanto la mujer como el varón deben recorrer el mismo camino para tomar posesión de su ser y por tanto el contenido esencial de la Masonería es perfectamente válido para ambos.

5) Una Masona Chilena me dijo un día que tú eras la María Desraisme del 2000, el Grand Masonic Orient of Ireland en su sitio web te nombra al lado de Anne-Marie Gentily, precursora de la Grande Loge féminine de France y coloca tu foto al lado de la Mariana, un Masón mexicano celebró públicamente que te tenía de amiga en Facebook. Hasta Víctor Guerra, que no es un Masón que regala aplausos, decía hace unos tres meses que estabas en vías de convertirte en un ícono. Al margen de lo personal, ¿Cómo debemos interpretar estos mensajes?

R: Quizás estamos demasiado deseosos de tener íconos. Solo soy una persona que ha tratado de cumplir puntualmente con la responsabilidad de los cargos que asumí libremente, tratando de ser coherente con mis ideas y mi trabajo.

6) Querida Hermana, Ascensión, mojémonos un poco. La lucha por abrir espacios Masónicos dentro de la Orden para las mujeres sigue estando vigente, a pesar de lo mucho que ha avanzado el tema en el imaginario colectivo de la Orden y en sus reglamentaciones. Sé perfectamente que no es una cuestión de estadísticas, pero ¿No notas que inclusive en Grandes Logias mixtas e instituciones interobedenciales inclusorias todavía las posiciones directivas ocupadas por las Masonas son minoría frente a las de los Masones? ¿A qué crees que se deba el fenómeno?

R: Es cierto, la Masonería es, entre otras cosas, una mezcla muy compleja de Tradición y Utopía. Bien entendidos y practicados ambos términos, su convivencia no debe presentar mayor problema. Pero, como en toda organización humana, habrá combinaciones para todos los gustos. El ala más tradicionalista tenderá a primar los aspectos formales interpretando que la utopía se alcanzará precisamente en la medida que se respete a pies juntillas esta tradición. El ala más utópica, correrá hacia la meta tirando por la borda todo lo que le moleste en su camino, no cayendo en la cuenta de que también arrojará las herramientas que le permitirán alcanzar su objetivo.

La posición más equilibrada será aquella que vaya adaptando con prudencia y sabiduría los aspectos más formalistas y coyunturales de la tradición al tiempo que configura la utopía en términos más realistas. La cuestión de la mujer entra de lleno dentro de esta problemática de la interpretación de la Tradición.

Lo que yo puedo decir, a través de mi experiencia personal en la convivencia con grupos Masónicos de distintas sensibilidades, es que, aunque a distintas velocidades, todas las Obediencias, irán adaptando sus Constituciones y Reglamentos para que la mujer pueda ser acogida en sus Logias, como lo hicieron, hace ya más de cien años, algunas Obediencias llamadas liberales.

Quien lo tiene más difícil, por su compromiso tan rígido con la Tradición, es la llamada Masonería Anglosajona. Pero cada día que pasa se les hace más embarazoso explicar por qué no admiten a la mujer: ¿Es porque consideran que la mujer no tiene las cualificaciones o capacidades físicas, intelectuales o espirituales necesarias para ser Masón? ¿Es porque los principios fundamentales pueden ser ahogados por aspectos puramente formales y coyunturales (que no pertenecen siquiera a la Tradición Masónica, sino a un ordenamiento escrito), sin que se conmuevan los pilares más sagrados de nuestra institución. ?

Pienso que la mujer tiene el derecho de estar presente en toda actividad que participa de la construcción de un mundo mejor, no solo por ser usuaria y destinataria igualmente de la misma, sino también porque el ejercicio de esa actividad proporciona un enriquecimiento y una experiencia que difícilmente puede adquirirse de otro modo.

7) Uno de los requisitos que se piden para entrar a una Logia es ser “libre” y “tener buenas costumbres”. ¿Exactamente que debemos entender hoy en día por estas cosas que se han vuelto tan, dijéramos, personales? ¿Podemos tener los Masones una medida para lo buena que pueda ser una costumbre o para la cantidad y calidad de libertad que deba tener una persona?

R: Lo que la Masonería exige acerca de estas cualidades no creo que haya variado en el tiempo, porque estos requisitos son unas cualidades mínimas que tiene que poseer cualquier persona que vaya a acometer un trabajo que va a pivotar por una parte, en un ejercicio de elección y por otra parte en uno de convivencia. Me explico: Al Masón, cuando se inicia, le dan unas herramientas, (la regla, el mazo y el cincel) para que afronte la tarea de esculpirse en la forma que mejor le vaya a su ser y esto es un puro ejercicio de libertad; en cada cincelada hay una elección que tomar y si queremos que el resultado se parezca a lo que queremos ser no podemos dejar que sean otros los que nos cincelen. Las buenas costumbres son fundamentales para construirnos una vida buena.

Por una parte necesitamos adquirir hábitos que nos faciliten las tareas que nos vamos a encontrar en la vida diaria: hábitos de higiene, de lectura, de estudio, de orden, de trabajo, etc. Pero también hábitos sociales: la expresión del amor, la caricia, unos buenos modos, contener la cólera, en definitiva, saber convivir.

Pues bien a la Masonería solo le interesa esta capacidad de saber convivir, de saber escuchar, de saber no interrumpir al otro cuando habla, de saber ser paciente, de saber callar, etc. Pero no le interesa para nada los estilos de vida que puedan traer las personas interesadas, a menos que, evidentemente, estos impidan una convivencia fraternal y fructífera, o no le hayan preparado suficientemente para asumir los deberes de la vida.

8) Desde hace unos años quería oírte hablar de algo. En tu libro “De Oficio Masón. Revelaciones de una Gran Maestre” (recuerdo que lo compre en Barajas y me lo autografiaste en Porto) afirmaste que “había que realizar una puesta al día del discurso Masónico y de nuestras formas de estar en el mundo.” Tan pronto me topé con la frase la subrayé y te confieso que he meditado mucho sobre eso, ¿Por qué no me amplias la idea?

R: Me alegro que me hagas esta pregunta, pero necesitaría escribir otro libro para contestar. De todas formas intentare sintetizarlo. La Masonería es una institución y como tal tiene un rol que cumplir junto con las demás instituciones que constituyen la urdimbre social. No es razonable que una institución sea completamente invisible para la totalidad de la sociedad. Esto es un aspecto que ha sido tradicionalmente obviado por los intereses de la Masonería, porque siempre han existido unos grupos de personas cercanos a nuestros intereses que han alimentado nuestras columnas y, como la Masonería no necesita multitudes nos ha bastado con esta población para sobrevivir. Incluso esta escasez ha alimentado nuestro mito del secreto, tergiversándolo y obstaculizando una apertura a nuevas fórmulas.

Pero está claro que la sociedad ha cambiado tanto que ya no podemos seguir ignorando nuestra responsabilidad en la participación de la construcción de la realidad social. Nuestra sociedad actual ha sido capaz de convocar revueltas con el teléfono móvil, con Facebook, etc., y los Masones no podemos seguir confinados en nuestras cuevas esperando que otros realicen nuestro trabajo de vehicular las propuestas que vayamos elaborando.

Este mundo ha parido un nuevo ser: el “ser-en-red” y esto obliga a estar en la red; por esto es que no podemos eludir ahora construir un discurso de comunicación con la sociedad civil, no solo para decir quiénes somos, sino también para ofrecer nuestro producto y es por eso que en CLIPSAS en Oporto propusimos para la reflexión anual el tema de “Mutaciones necesarias en Masonería para recuperar el déficit de comunicación con la sociedad”.

9) Perdóname que te haga una pregunta impertinente que me hicieron una vez, fruto de la imagen que se percibe de lejos, y no quiero generalizar porque de hecho no es el caso de algunos que conozco, pero después de 35 años de muerto ¿Cuándo van a dejar de hablar los Masones españoles de Franco y de echarle la culpa de que no han crecido lo suficiente?

R: No podemos evitar estar comparando nuestra realidad y nuestros logros con la Masonería europea que nos rodea y esto nos lleva a buscar las razones que expliquen nuestra precariedad, no tanto para buscar culpables como para comprender un fenómeno y aplicar consecuentemente los remedios adecuados.

Lo ocurrido en España con la erradicación de la Masonería durante más de cuarenta años ha tenido consecuencias mucho más complejas de analizar de lo que pudiera parecer. Tiene que ver con el hecho de que la Masonería es una institución y toda institución va poniendo al día su arsenal de respuestas para atender los problemas que le incumben y que van evolucionando.

Como tú sabes mejor que yo, nuestra Orden asume dos propósitos simultáneos y complementarios: por una parte la construcción del individuo y por otra la construcción de la realidad social. Cuando retomamos los trabajos en el año 1979, recuperamos, sí, los aspectos formales, rituales, usos y costumbres, iniciáticos, de la Masonería; es decir, todo aquello que cumple el primer propósito, la construcción del individuo preparándolo para una convivencia social; eso era fácil.

Pero no habíamos heredado ningún discurso que diera cuenta de cómo la Masonería española cumplía con las funciones institucionales en lo referente a la participación en la construcción de la realidad social. En el ámbito interno no teníamos consensuados los posicionamientos institucionales frente a esa problemática social que nos pudiera incumbir y esa fue la razón por la que tanto Javier Otaola como yo pusimos en marcha unos encuentros trasversales de Maestros para poder debatir y llegar a consensos sobre aspectos básicos que pudieran tener una transcendencia social.

Este déficit crea un desasosiego interno que es necesario atender y explicar y esto nos conduce irremediablemente a tener que hablar de esa triste ausencia de la Masonería en España durante más de cuarenta años.

10) Cambiando de tercio, desde la distancia se ve a la Gran Logia Simbólica Española ofreciendo un discurso de avanzada muy potente. ¿Cómo fue que se estructuró esta oferta Masónica en una nación que se ve muy apegada a sus identidades? ¿Cómo se vive una Gran Maestría allí?

R: Como decía en mi respuesta anterior, la Masonería española no heredaba ninguna interpretación, ni ningún discurso. Quizás sea por eso que tanto Javier Otaola como yo, ante la necesidad de dar respuestas nos hemos sentido libres para hacer una lectura de la Masonería sin ataduras a compromisos ideológicos o interpretaciones más o menos clásicas de símbolos, metáforas y mitos que han terminado troquelando nuestras explicaciones.

Nuestra lectura ha tenido que partir de las bases mismas del fenómeno Masónico y hacer un acercamiento fenomenológico que explique mejor por qué la Masonería, por qué la iniciación, por qué su vigencia. En cuanto a la problemática identitaria que sufre España y todas sus instituciones hay que decir que no es tan grave y que era un debate pendiente que España está sabiendo llevar dentro de los límites razonables y en los escenarios adecuados que la democracia establece.

Dentro de la Gran Logia Simbólica Española, los Grandes Maestros gozan de total libertad para elaborar sus pronunciamientos y sus discursos en los foros internacionales e internos, por lo que yo nunca he experimentado ningún problema a este respecto.

11) ¿Qué ha cambiado en la escena Masónica española desde tu llegada a la Gran Maestría hace ya una década?

R: Principalmente la percepción que la sociedad tiene de nosotros y un mayor conocimiento de nuestra Institución.

12) Hay algo por lo que te vi trabajando con entusiasmo. A mí me llama mucho la atención la multiculturalidad que pretende reunir la “Unión Masónica del Mediterráneo”, en medio de eso que definiste en Atenas como “una unidad, al menos desde los puntos de vista geográfico, medioambiental e histórico”. Tú que fuiste su anfitriona en Tarragona, y luego te preguntaste en Grecia si el Mediterráneo era “¿Foso o Puente?”. ¿Crees realmente que la Masonería progresista tiene una posibilidad constructiva en el marco del norte/sur y este/oeste del Mare Nostrum? Te repito tu pregunta de Beirut: “¿Qué puede aportar la Francmasonería?”

R: La Unión Masónica del Mediterráneo (UMM), fue un proyecto que puso en marcha el antepasado Gran Maestro de la Gran Logia de Italia, Franco Franchi, con la idea de formalizar encuentros que se venían realizando entre las Obediencias Liberales que trabajan en las orillas del Mediterráneo. Rápidamente la UMM tomó conciencia de la urgencia de abordar el análisis de los problemas socioculturales para explicar mejor las distintas interpretaciones de la Masonería le caben en este amplio marco que tú has llamado la Masonería Liberal. Análisis que por otra parte es imprescindible para hacer una reflexión ética que, en definitiva, es lo que incumbe al Masón.

La diversidad cultural que no tiene más remedio que convocar la UMM, en el fondo, no es más que una extensión de esa diversidad que se convoca en la Logia. La Masonería tiene herramientas específicas para abordar estos escenarios plurales. Por una parte, un método hermenéutico para ocuparse de la mediación entre los distintos puntos de vista y pretensiones que no se limite a alcanzar acuerdos de conveniencia basados en el equilibrio de fuerzas, sino que, busque la comprensión de los problemas del otro y hallen soluciones en un escenario de racionalidad comunicativa.

Por otra parte, una experiencia en la construcción de estos escenarios que optimicen esta posibilidad de llegar a acuerdos validos, porque se busque la presencia de todos los interesados en posiciones equivalentes y equidistantes, se exija la argumentación razonada de sus posiciones y se garantice la libertad argumentada para estar o no de acuerdo.

13) Querida Hermana Ascensión, lejos de mi ánimo está el hacer un dialogo contigo de carácter trivial, dada tu condición de mujer. Sabes que nunca te faltaría el respeto de esa manera. Igual le haría la misma pregunta a José Luis. A mi esposa Lucy, que te respeta mucho, le he oído decir que con que haya un solo Masón en casa ya basta y sobra. Por eso, me asalta la curiosidad de saber ¿Cómo es aquello de que haya dos Masones muy activos en una misma casa?

R: Sinergia.

14) Me consta que es así. Por último, y para no perder la costumbre de estar enterado, cuéntame ¿Qué proyectos tienes? ¿En qué dirección estás encaminando tus esfuerzos en la Orden?

R: Mis esfuerzos, en estos momentos, están centrados en continuar un trabajo de comunicación con la sociedad civil andaluza para que la Masonería sea percibida en su realidad y consigamos desterrar definitivamente los mitos anquilosantes que arrastramos. En definitiva, seguir con la línea de actuación que he tenido desde que asumí funciones institucionales en la Masonería.

15) Permíteme por favor una post data, y de paso adelántame una primicia y sácame de una duda: ¿Sabes algo de si los Hermanos de la GLSE van a proponer el nombre de José Luis Cobos para el cargo de Gran Maestro en las próximas elecciones?

R: Todavía falta mucho tiempo como para que se hagan propuestas para ocupar la Gran Maestría, pero te puedo adelantar que José Luis no piensa aceptar ninguna propuesta de este tipo en el caso de que se le hiciese.

Muchas gracias, mi Querida Hermana. Como siempre, ha sido un placer conversar contigo.