De Oficio Masón

Historia de la Memoria

2011-12-24T19:02:00.004+01:00

Los M.·.M.·. Jose Luís Cobos y Antonio Hernández, pertenecientes a la Logia Obreros de Hiram, nº 29 de Sevilla, participan en el programa sobre la Memoria Histórica dirigido por Juan Ramón Troncoso en Radio Guadalquivir.

Entrevista a D. Fernando de Yzaguirre

2011-12-20T22:36:00.010+01:00

El periodista D. Antonio Manfredi entrevista a D. Fernando de Yzaguirre, candidato a la presidencia de la organización masónica Gran Logia Simbolica Española

Valores incuestionables de la psicología humanista

2011-12-18T10:50:00.003+01:00

Por: Ricardo Peter

A la influencia de la psicología humanista no solo hay que reconocerle el mérito de haber centralizado y resaltado, en el ámbito de la teoría psicológica y de la práctica clínica contemporánea, la unicidad y el valor de la persona como núcleo central y sede de interacción de los procesos mentales sino, además, el haber recuperado por este medio las cualidades esenciales de la persona. Por "cualidades esenciales" de la persona nos referimos a la capacidad del hombre para alcanzar un conocimiento de la realidad de adentro y de afuera, de autotrascenderse y de autodeterminarse de cara a esa realidad; de encontrarla y asumirla libre y responsablemente.

Pero también habría que decir, a favor de la psicología humanista, que en la imagen que esboza del hombre, ha ofrecido un puesto importante a la cualidad del humor que, como propiedad de lo espiritual, puede acreditarse como rasgo distintivo de la singularidad de lo humano.

La psicología humanista ha generado un proceso que pudiéramos llamar de "deseriezización" de la psicología. Ha despomposizado o desolemnizado el furor científico, propio de una psicología positivista que marginando la dimensión espiritual, se movía en el estrecho campo de los reflejos condicionados y de la relación estímulo-respuesta. Lo cual no quiere decir que la psicología humanista ha restado carácter científico a su teorización psicológica, sino que ha añadido la frescura de que carecía la psicológica al resaltar su interés por el humor no solo como recurso y estrategia psicoterapéutica, sino como una forma de percibir, de referirse y de "tratar" la vida. La atención, pues, a la importancia del humor es una contribución característica de la psicología humanista.

Indigencia y humorismo.
Para la denominada tercera fuerza en psicología, el humor no sólo facilita una cierta distancia de nosotros mismos y, por ende, favorece la salud mental, como sostienen, entre otras escuelas pertenecientes a esta tendencia, el enfoque logoterapéutico de Frankl y la psicoterapia centrada en el cliente de Carl Rogers. El humor nos refiere que estamos plenamente vivos y es la expresión más palpable y directa de la salud emocional del individuo.

Sin embargo, recientes desarrollos en el terreno de la psicología humanista existencial cruzan los confines anteriores y apuntan al humor como a una forma, ante todo, de conocimiento y de ubicación del sujeto ante su propia indigencia.

Según estas últimas aportaciones, el humor expresa que nos damos cuenta de nuestra impotencia, de nuestra condición limitada que experimentamos momento a momento, aun de manera irrefleja, y que la asumimos como mejor podemos, sin engañarnos ni avergonzándonos de ella, sino riéndonos cuando prácticamente no podemos hacer nada y tal vez, en última instancia, sea el único remedio infalible de que disponemos para hacerle frente.

Claro está, la indigencia y el humor al que nos referimos solicitan una aclaración. Examinemos cada uno de estos términos.

El sentido de la indigencia.
Para desenredar primeramente el sentido de indigencia debemos abandonar el terreno socio-económico, donde es frecuente el recurso a este concepto, y alcanzar el antropológico. En este espacio ideológico, el ser del hombre aparece implantado en el límite. Confinado como todo ser viviente dentro de su condición limitada o finita. Pero no totalmente encerrado en ella. El hombre, en efecto, mantiene una relación exclusiva con su límite. Si por una parte, el límite marca el parentesco y la convergencia entre todos los organismos vivos y el hombre, por otra, la relación del hombre con su límite señala la radical diferencia entre los primeros y el segundo.

La necesidad, característica del mundo animal cede el paso a la conciencia de la necesidad, característica de lo antropológico. Así, sólo a partir de la bifurcación del límite en necesidad e indigencia, se vuelve posible la discriminación entre el animal y el hombre.

En el caso del hombre, la necesidad que es la expresión del límite en el mundo animal se muda en "conciencia", "ciencia" o "razón" de la necesidad que es la nota profundamente distintiva del hombre.

El hombre, a diferencia del animal es consciente (y no puede dejar de serlo), es decir, tiene la facultad para encontrar, relacionarse y conocer sus necesidades. Mientras el animal es actuado por el límite, el hombre interactúa con el limite, aprehende el límite como si se tratara de un objeto.

Sin embargo, la literal autoreferencia del hombre al límite no solo traza la autentica diferencia entre ambos mundos, como ya indicamos, sino que, además, es el eje de la balanza entre el mundo animal y el mundo del hombre. Efectivamente, el desplazamiento de la necesidad, en que vive el animal a la conciencia de la necesidad, que es exclusiva prerrogativa del hombre, nos advierte de la existencia de un orden superior desconectado del anterior y que la Antropología del límite reconoce como el orden de la indigencia*.

La indigencia en cuestión no alude pues a la falta de medios para vivir, a una existencia mermada de bienes materiales, como es la del pobre o menesteroso, eterno cliente del asistencialismo estatal o privado. En nuestro caso la indigencia es una metáfora de una depresión más profunda, que no es puramente económica, sino ontológica o antropológica si queremos, pues se refiere al hecho mismo de estar restringido, carente, escaso, en la dimensión del ser.

Decir que el hombre a causa de su indigencia es un ser deprimido no significa referirnos a un trastorno psiquiátrico, a una alteración del estado de ánimo, muy frecuente en nuestros días, sino remitirnos a algo que afecta el ser mismo del hombre. En su esencia misma, el hombre es indigente de ser.

De lo que el hombre es indigente, de lo que realmente tiene poco como un auténtico menesteroso, es ser. La indigencia es penuria de ser, pero, debido a que, además, por la calidad de su ser finito, ese poco, el hombre lo advierte, en definitiva, en continuo desgaste o menoscabo, la indigencia resulta, de primera instancia, lo más cercano a un puro querer ser.

El hombre es un indigente cuya existencia lo conduce hacia la indigencia total. A su modo, pues, todo hombre es cliente de la vida. Todos sus esfuerzos (la obsesión por el poder, el prestigio, la búsqueda de seguridad, de amor, de sexo, de juventud, su afán por ser alguien, la presunción, el recurso a la persuasión, la simulación, la necesidad de control, la dominación, etc.), están encaminados a ser más.

Lo que pretende el conato que arranca de la indigencia es conservar el ser y acrecentarlo. Esfuerzos que al final, irónicamente, dan por resultado la bancarrota, pues ese querer ser no es siempre ser más, sino constatar que ser resulta ser siempre algo menos, ya que, al fin y al cabo, el límite, a través de todas sus expresiones, se revela fatal para el ser (enfermedades, envejecimiento, achaques, muerte).

La indigencia cambia el asunto dentro de los organismos vivos e impone la pauta de lo antropológico como, a su vez, la mera necesidad, la no-conciencia de la necesidad propia del animal, conecta con un orden de organismos más elementales. A este propósito, "el paso que hay de la ameba a Einstein", en expresión de Karl Popper, es el paso del orden de la necesidad al orden de la indigencia, y que, dicho en otras palabras, es, igualmente, el paso de la ausencia de la conciencia de sí a la conciencia de sí mismo.

La conciencia de la necesidad o indigencia no deriva entonces de una abstracción, del pensamiento, de la reflexión, sino de la percepción o sensación de las propias necesidades; del hecho de ser tocado, en la sensibilidad de mi ser finito, no sólo por muchas necesidades imperiosas de las que no puedo prescindir, sino por necesidades vitales y trascendentes, como la de querer actuar, entender, amar, vivir, comprender y ser aceptado, que quedan para siempre fuera del índice de necesidades del animal como señal indeleble de su extrañamiento del mundo del hombre.

La puerta hacia la conciencia de sí, surge, pues, evolutivamente a partir de la indigencia, que es la conciencia de la necesidad de la propia condición física, y el origen de la primitiva capacidad para sentir el límite en toda su amplitud en carne propia.

La autoconciencia que implica la indigencia, en su raíz y de alguna forma, es siempre conciencia de la finitud, de la propia realidad contingente, inacabada e inacabable, inconclusa e impermanente.

Lo sentido y por consiguiente la problemática del sentido es del orden de la indigencia y no de la mera necesidad. Aunque en su comienzo la indigencia no es todavía el autoconcepto, es, sin embargo, el primer avance hacia la con-ciencia de la necesidad, y de este modo, el primer impulso hacia la conciencia de sí mismo, que, en primerísimo orden, es conciencia de ser necesitado, avasallado por el límite.

La indigencia se manifiesta en el hombre paradójicamente. Al mismo tiempo que es el origen de su conciencia, es el trasfondo de su tragedia, porque en todo acto y en todo momento la indigencia es también conciencia de la finitud, conciencia no sólo de todas las necesidades, sino de la permanente intranquilidad y desasosiego que se produce en el alma.

La indigencia, a diferencia de la simple y pura necesidad, que es un sistema cercado por automatismos y determinismos, permite al hombre distanciarse y superar los propios condicionamientos. Aun cuando es cierto que la indigencia parte de lo biológico no se agota en lo biológico, sino que lo trasciende para manifestar lo específicamente antropológico. Pero, ¿qué puede ser en el hombre más específicamente antropológico que secundar ese impulso de la indigencia hacia un querer ser, hacia una construcción de su ser? A este propósito, cabría decir que el hombre es el único animal que termina su propia creación. ¿De qué manera se hace efectiva esta construcción?

Definiendo la indigencia como conciencia de la necesidad quisimos apuntar a la indigencia como una forma deliberada no sólo de conocer, sino de significar y también de orientar la necesidad. Es así, precisamente, significando y orientando, como el hombre construye la última etapa de la creación: su humanidad.

Con la indigencia se vislumbra la posibilidad de significar la necesidad. Un conjunto de impulsos amorfos, apetitos e instintos quedan redefinidos y encaminados hacia lo humano, que es lo propio del hombre.

De hecho, el hombre es consciente de que vivir es tener necesidades y que estas necesidades tienen que ver, además y especialmente, con el sentido del límite. Pareciera entonces que, por una parte, el encuentro del hombre con el límite, descubierto no sólo dentro de sí mismo, sino en los otros y en el entorno que lo rodea, termina planteando la cuestión, en términos más amplios, del sentido del límite, y que, por otra, este mismo asunto, por ser relevante, desplaza cualquier otro pendiente para ocupar la parte esencial de toda la cuestión antropológica.

Al topar con el límite, al descubrirse indigente, el hombre experimenta profundos sentimientos de contradicción global respecto de sí mismo, de su peculiar realidad como ser que tiene fin en el tiempo. De este modo, se introduce de manera inevitable la duda sobre su propio valor como ser. Ser indigente es saberse inestable, precario y efímero. El hombre no puede ignorar que está socavado en sus mismos cimientos, que su ser está oscilante, en falso, en los fundamentos que lo sostienen. El fin de sus días está inevitablemente abrigado en la entrañas de su ser y, su existencia, por lo mismo, está también comprometida, poco firme. La existencia se tambalea porque en sí es el ser mismo del hombre lo que está siempre a punto de caerse a causa de su propia insuficiencia.

En tal caso, descubrirse limitado plantea un cuestionamiento que afecta no sólo al sentido de la existencia, al cual se refiere específicamente la Logoterapia, sino al sentido del ser mismo. Ante la tremenda fragilidad de su ser, el hombre vacila y se interroga sobre el sentido – no sólo de su existencia- sino de su condición limitada, de su propia finitud.

Ahora bien, prosiguiendo el desarrollo de nuestras reflexiones, ¿de qué manera se puede significar la necesidad de la cual el hombre es consciente, de qué manera se puede hallar o averiguar su sentido? ¿De que manera, en consecuencia, el hombre puede tomar la decisión de construirse, o sea, de ultimar su propia creación, de volverse humano?

El hombre queda encallado y pierde el sentido de su ser cuando ante el hecho de la indigencia se plantea la perfección como intento de salida o solución.

Pretender superar la indigencia a través de la búsqueda de la perfección es sólo dar golpes a la indigencia, a la fragilidad del hombre y, por tanto, deteriorar el sentido de la vida. La perfección, en efecto, es una cosmovisión que no esta de acuerdo con la naturaleza inconsistente y quebradiza del hombre.

Probablemente la pretensión de la perfección puede responder al descubrimiento de una conciencia que se sabe destinada a morir. Y posiblemente, a causa de la indigencia, la búsqueda de la perfección sea una tendencia no sólo cultural, sino inherente a la frágil condición del hombre. ¿Que sea el "remedio" de la razón al contemplar horripilada el foso de la propia indigencia? Concretamente, la perfección es la forma como la razón interactúa con el límite.

El límite desafía a la razón, la pone en una dramática encrucijada. Es como si la razón, que no ama ponerse límites, se perciba a sí misma restringida por el límite y se motive a superarlo o a intentar "arreglarlo" ontológicamente.

No en vano, el perfeccionista, en sede psiquiátrica, parece gobernado enteramente por la lógica, por el análisis y por el juicio. El perfeccionista se pasa espiando todo el día para no cometer errores. Debido a que ha desarrollado una baja tolerancia al límite (error, falla, equivocación, fracaso), el perfeccionista tiene un deficiente sentido del propio ser.

El perfeccionismo, como trastorno global de la persona, es la manera como la razón sacia su necesidad de estructurar y de simplificar la realidad permanentemente cambiante, caótica, imprevisible, naturalmente desordenada, y de ponerla en jaque-mate hasta lograr su control.

Encorralado entonces por su indigencia, el hombre se anima a escalar la perfección para alejarse lo más posible de la quebradiza planta baja de su ser. De aquí que, a causa de la perfección, el hombre viva a disgusto con su propia falibilidad e incida en el autorechazo.

Precisamente por percibirse limitado, el hombre está profundamente enamorado de la perfección, de "ser como Dios", para decirla en términos bíblicos y sólo las adversidades y los verdaderos desastres de la vida pueden ocasionarle el beneficio de la desilusión de su "amada".

Si la hominización se alcanzó con la conciencia de la necesidad, la humanización se lleva a efecto en la aceptación de la indigencia. Así se realiza la construcción antropológica del hombre. En la actitud y acción de indulgencia o compasión ante la propia indigencia.

La única manera de "justificar la vida", según una expresión de Simone de Beauvoir, es aceptándola desde su misma raíz: en la indigencia. Sólo en la aceptación de la indigencia se cumple el sentido del ser. Pero, revalorizando el ser tal cual es, insuficiente, acotado por el límite, se resignifica también la existencia.

El sentido de humor: el humor como fuente de sentido.
En lo tocante al humor, se hace también necesario disipar un malentendido. El humor al que nos referimos no es propiamente el que resulta a consecuencia de un buen chiste, que seguramente está cargado de sentido de humor. También el chiste tiene sus beneficios psicológicos sobre la salud del individuo. El chiste nos ayuda a pasarla bien. Podemos usar la herramienta del chiste para soltar una carcajada o sonreír. Este puede ser, por ejemplo, el efecto del siguiente chiste: dos amigos se encuentran:

Oye, ¿tú te acostaste con tu mujer antes de casarte?
Yo no, para nada, ¿y tú?
¡Hombre! ¿Yo que iba a saber que te ibas a casar con ella?

Una vez introducido en el sistema mental, es decir, "captado" el sentido del chiste, pareciera que todo el organismo percibe, a través de un disparate, un breve estado de armonía.

La euforia provocada por el chiste produce una experiencia intensa de bienestar, un estado de ánimo momentáneamente satisfactorio, placentero. Incluso, en este preciso momento, el sistema mental del lector de este ensayo entra en disposición a un nuevo chiste, como si dijéramos, se le abre el apetito.

El chiste es diferente de la ironía. En ambos hay paradoja, pero en el primero domina el doble sentido o la alusión a un sentido oculto, casi siempre relacionado con el sexo, mientras en la ironía lo paradójico es avasallante. Si digo: "Todo asunto tiene dos puntos de vista: el equivocado y el mío", supero en fineza al chiste no solo con el grado de paradoja sino, además, con las dosis de cinismo, mordacidad, agudeza y picardía que igualmente, además de hacer reír, puede hacer reflexionar sobre uno mismo o sobre la vida en general.

Efectivamente, la ironía sobrepasa en paradoja al chiste. Un par de ejemplos de ironías no vienen mal: "Si no te equivocas de vez en cuando, es que no lo intentas" (Woody Allen) y: "Estos son mis principios. Si no le gustan, tengo otros" (Gruocho Marx).

Pero aun cuando la ironía hace reír ("Pueden elegir el color que deseen, caballeros, a condición de que sea negro") no provoca, sin embargo, esa especie de descalabro o quebranto de la seriedad que es propia del chiste.

La ironía es un reír sin ruido, lo que equivale a sonreír, el chiste, por el contrario, nos hace quitarnos las mascaras. La función del chiste es quitar importancia. Desacralizar. Despojar de lo barroco a lo que se presenta como exagerado o desmesurado. Aminorar la reacción extravagante, excesivamente racional o lógica, ante ciertas situaciones, hechos o personas cuyo resultado es un grado de nocividad o daño para el sujeto mismo.

Pero el chiste va más allá: a través del chiste se derriban tabúes, pues el chiste arremete contra lo que no se debe nombrar socialmente, saca a lucir lo prohibido. De hecho, es inevitable que cuando se empieza a contar chistes, de los blancos o "chistes de salón" se transite irrevocablemente hacia los "chistes verdes" o pelados (muy verdes).

El chiste vulgar es un acto de sana rebelión contra la coacción que ejerce el mundo social sobre el orgasmo, la nutrición (concretamente, la micción y la defecación) y los órganos sexuales. De aquí que ante la mojigatería social, la genitalidad obtenga su carta de inmigración por medio del chiste.

En el plano social o relacional, los beneficios de la jocosidad, producto del chiste, de la ironía y de la broma son la cordialidad, la unión y una especie de tolerancia y conformidad.

En el plano psicoterapéutico, el chiste, la ironía y la broma son técnicas dereflexivas, según la Logoterapia: favorecen un momento de distancia, de trascendencia frente a las circunstancias o hechos disgustosos y hasta una sana inconsciencia de uno mismo, acompañada de una sensación de entrar en la realidad de manera más ligera, menos grave. Aunque sea por poco tiempo, el chiste le quita importancia a los problemas agobiantes.

No es este el caso del sarcasmo que, con su matiz de burla o chacota, hace que el blanco o destinatario del sarcasmo experimente un ataque a su autoestima. El sarcasmo es malévolo desde la intención misma. El sarcasmo es cruel, mordaz, fundamentalmente humillante. Por el hecho de herir o de abrir cicatrices, el sarcasmo es portador de desprecio y, por lo mismo, fuente de inseguridad y su efecto en la relación interpersonal es la alteración destructiva del estado de ánimo: la venganza.

El humor, en cambio, rescata lo más sabroso de la vida. Nos ayuda no solo a disfrutar, incluso, nos rescata a nosotros mismos de vivir sofocados por un excesivo sentido de seriedad. El humor hace que se vuelva a confiar en la vida. El humor, podemos decir, es un energético, como el gingseng. Sin embargo, al concluir estas aclaraciones acerca del humor debemos dejar asentado algo fundamental: el chiste, la ironía o la broma no son el único espacio o el terreno exclusivo del humor. O sea, para tener humor no es obligatorio recurrir a un chiste. Todo lo contrario: el chiste, la ironía y la broma son productos del humor, y no el humor producto del chiste, la ironía y la broma.

El humor como forma de conocimiento.
El humor, sin embargo, tiene más hondura en la existencia que la simple ayuda a pasarla bien, como mencionábamos anteriormente. No sólo deja entrever un estilo de vida menos problemático, sino que facilita el reírnos de los problemas. El humor hace fácil que aprendamos de nuestros errores. Y más todavía: que tengamos otra visión de nuestro ser indigente y que nos ubiquemos ante esta realidad. El humor es un estado profundo de comprensión de la indigencia y del problema mismo del limite.

Pero al hablar del humor nos referimos a algo que va más allá del resultado por un buen chiste, de la broma o de la ironía soltada en una determina ocasión. En todos ellos hay una porción de humorismo, pero el humor como tal es causa, más que efecto. A este propósito se suele hablar de sentido de humor, para indicar, por lo menos dos cosas: que una persona es capaz de "encontrar" o "percibir" humor en hechos, situaciones o relaciones aparentemente negativas y que el humor hace posible que de esos hechos, situaciones o relaciones surja un sentido.

El sentido de humor alude no solo a un sentimiento (de goce, de alegría, de disfrute), sino a la posibilidad misma de discernir y de significar una situación, un hecho o una acción, pasada o presente. La función del humor es, pues, la de dar sentido. Una forma de establecer un nexo entre la circunstancia y la persona, una manera de explicarse algo a sí mismo o, mejor aún, de comprender algo de nosotros mismos.

El sentido de humor infunde significación, estima, valoración o aprecio a una determinada situación de la existencia y por el ser mismo. El humor recupera o saca algo bueno donde todo parece perdido. El humor descubre, evidencia, y de aquí su función de significar, de señalar lo que pareciera estar oculto o pasar desapercibido. Ahora bien, ¿cuál puede ser ese señalamiento, en qué puede consistir ese descubrimiento?

En términos generales pudiéramos decir que el sentido de humor dispone a que se termine aceptando el riesgo y las consecuencias de vivir. El humor vuelve amiga la vida. En opinión de Max Haushofer: "El humorismo es indulgente con la vida de manera indescriptible". Así de esencial es su contribución a la existencia.

Con sobrada razón Romano Guardini sostendrá que sin el humor no marcha nada en absoluto, pues, "quien mira a los hombres solamente en serio, sólo en forma moral o pedagógica, a la larga no lo aguanta. Debe tener ojos para lo peculiar de la existencia. Pues todo lo humano lleva consigo algo de cómico" y concluye: "La risa amistosa por la rareza de lo humano: eso es el humor".

Siendo así, el humor no radica en algo que está fuera a nosotros y que se desencadena en una determinada circunstancia, como puede ser la trágica resbalada de una persona con su grotesca y cómica manera de caer por el suelo. Bergson se ocupó de la risa que provoca automáticamente un ser humano en caída libre. Un animal cayendo no nos causa risa, sino lástima, en cambio, una persona que se resbala en la clásica cáscara de banano puede hacer que nos destornillemos de la risa.

El humor está dentro de mí o no está en ninguna parte. Pero, si es así, cabe preguntarse: ¿"donde", en qué parte localizarlo? ¿Dónde brota y, a su vez, donde declina el humor?

Según un reciente enfoque de la psicología humanista existencial, el primer arranque de humor, su nacimiento, habría que localizarlo en el tipo de perspectiva, esto es, en el punto de vista desde el cual percibo como percibo. El sentido del humor (al igual que la compasión) se arraiga en la misma perspectiva, desde la cual se configura mi percepción, se origina "ahí" donde surge mi "manera" de percibir, organizar, estructurar, formar, el cúmulo de estímulos generados por lo real.

Pero también "ahí" mismo, en el tipo de perspectiva, el humor se aborta y decae. En última instancia, la perspectiva es la responsable de matizar de gracejo, de salero, de jovialidad, de ingeniosidad y de ocurrencia irónica o chistosa las actitudes, los patrones de pensamiento y de sentimientos, y la conducta o de teñirlos de seriedad, tiesura y gravedad ante las situaciones, hechos y experiencias de la vida.

El humor cae o se mantiene con la perspectiva. La perspectiva es la fuente del buen humor y del mal humor, pues es la manera como mi percepción entra en contacto con lo real, la manera como mi percepción "mira" lo real. Pero ahondemos un poco más en el asunto de la perspectiva.

La perspectiva determina la percepción. Tenemos una percepción diferente cuando aceptamos, de cuando rechazamos. El tipo de percepción corresponde a la perspectiva. La perspectiva es una forma de preconocimiento y, por lo tanto, una forma de "pre"pararse o disponerse a percibir.

La Terapia de la imperfección, en el ámbito de la psicología humanista existencial, hipotiza que el trastorno del perfeccionismo está fomentado por la perspectiva de la indefectibilidad, propia de los procesos racionales. En este caso, la perspectiva, no la percepción, es, en último término, la que dispone hacia el disgusto, el rechazo, ante todo lo que se presenta defectuoso, fallido, errado.

A este propósito, la Terapia de la imperfección, sostiene que no basta, pues, para tratar el perfeccionismo, limitarse a modificar la distorsión cognitiva, a una limpieza de las categorías irracionales que contaminan las actitudes del sujeto afectado por este trastorno.

El cambio debe producirse a un nivel más profundo, a nivel epistemológico precisamente, o sea, al nivel de la perspectiva, que es en definitiva donde se forja incipientemente la distorsión. ¿A qué distorsión nos referimos? A la demanda o expectativa de que las personas, cosas y circunstancias de la vida sean intachables, sin defectos, imperfecciones, o fallas. Que funcionen como "deberían" funcionar.

El hecho de que los niños sean verdaderos agentes de la alegría, se rían espontáneamente y tengan facilidad para ser ocurrentes y creativos frente a la vida, mientras los adultos son cautelosos, circunspectos y encuentran dificultades para reírse, es debido a que los primeros se manejan desde una perspectiva diversa de la perspectiva cultural desde la cual se manejan los segundos. Desde este punto de vista, los niños son expertos de humorismo.

Los niños y las personas sanas se mueven desde la perspectiva de la defectibilidad, mientras los neuróticos en general, y el perfeccionista en modo particular, lo hacen desde la perspectiva de la indefectibilidad.

Desde este punto de vista, no nos sorprende que el cambio que pide el Evangelio a los adultos, la condición para entrar en el Reino de los Cielos, consista en "volverse como niños" (Mt, 18, 3), "porque el Reino de los Cielos es de los que se asemejan a los niños" (Mt. 19, 14), "pertenece a los que son como ellos...quien no lo recibe como un niño, no entrará en él" (Lc. 18, 16).

Independientemente de su contexto religioso, no se puede negar que el Evangelio es un imparagonable texto de humanidad. La recomendación de "volverse como niños" - no niños inconscientes, claro está - podemos traducirla como la invitación a ver de manera distinta, a provocar un renacimiento, un cambio profundo que alcanza el sistema mental, pensamientos y sentimientos, en el mismo "lugar" donde se origina la manera como pensamos lo que pensamos y como sentimos lo que sentimos. Llamamos perspectiva a este "lugar" donde se "apoya" la percepción.

El niño y la persona psicológicamente saludable no están interesados en corregir, cambiar o arreglar a las personas. Las toman como realmente son: defectuosas. La persona mentalmente sana consideran que "la vida es el arte de ser bien engañados" (W. Hazlitt). El neurótico, y el perfeccionista en el caso específico, piensan en términos: "El mundo se va acabar si yo no me apuro en arreglarlo".

El perfeccionismo malogra el humor.
La perspectiva de la indefectibilidad, característica del sujeto perfeccionista, no se lleve con el sentido de humor. Aun más, el sentido como tal se descubre con el humor y se pierde o caduca con la falta de humor. El perfeccionismo, en efecto, no es fuente de sentido. Éste es propio de la perspectiva de la defectibilidad, la cual favorece un entendimiento, una especie de pacto de tolerancia, con la irregularidad, el menoscabo de la realidad y el caso de la vida.

La perspectiva de la indefectibilidad (propia de los procesos racionales) es un obstáculo en la manera de colocarse ante la realidad limitada. El perfeccionista vive desde una "lógica anticipada" de cómo deberían ser las cosas. El perfeccionismo es una forma ingenua y terca de percibir la realidad. ¿Cómo deberían ser las cosas según él? Correctas, sin fallas, impecables, intachables. Ahora bien, ¿en qué lugar de este universo se encuentran las cosas así?

Aunque el perfeccionista hace las cosas con verdadero esmero, nunca obtiene la sensación de satisfacción. Nunca llega a sentirse adecuado. A todo lo que hace le encuentra un "pero".

Debido a que las cosas, las situaciones y las personas nunca corresponden con como deberían ser, el perfeccionista vive en pugna consigo mismo, con los demás y con el entorno.

A nivel cognitivo, lo defectuoso resulta ininteligible al perfeccionista. A nivel emocional, termina vivenciándose como inadecuado. Todo lo que hace es "insuficiente". Sus logros no resultan ser lo "suficientemente suficiente". De aquí que arremeta contra la realidad. ¿De qué manera? Según el Manual de Desordenes Mentales de la Asociación de Psiquiatría Norteamericana , quien sufre este trastorno genera una fuerte preocupación por el orden y el control mental e interpersonal.

Para el enfoque de psicología humanista existencial que estamos manejando, la consecuencia de este trastorno es una necesidad de estructurar la realidad. De volverla consistente y segura como un edificio de cemento armado, en otras palabras, de petrificarla.

El proponerse que las cosas, las personas y las situaciones sean indefectibles, alimenta la disposición a enjuiciar, a criticar y, por lo tanto, a descalificar. Es aquí donde el perfeccionista invierte estérilmente mucha de su energía y puede disponerse a la depresión. El estrés de esta situación hace abortar la posibilidad del humorismo.

Pero de esta manera el perfeccionista pierde en calidad de vida. A la larga descuida la posibilidad de gozar y de gustar los diminutos e incontables matices de la vida. Y perder en capacidad de humor equivale a perder en humanidad, porque quien no se deja tomar el pelo por las cosas, vive listo para el rechazo. Y con el rechazo se vigoriza la inclemencia, la falta de compasión.

A este punto, habría que resaltar, aunque sólo sea de paso, que la compasión y el humorismo son las dos caras de la misma moneda. Sin compasión, no hay humorismo y viceversa: la falta de humorismo revela el desierto de la compasión. El comienzo de la compasión reside en el humorismo, en aceptar la realidad tal cual es.

El humor, decíamos, genera sentido. El "sentido de humor" se propone como una forma de visión. El humorismo deja ver la vida de otra manera y deja ver cosas que de otra manera no se verían. Quien se maneja desde la perspectiva de la defectibilidad (propia de los procesos intuitivo-emocionales) percibe la incongruencia entre su expectativa y la realidad en términos ocurrentes, teñido de humor. Reconoce a la realidad limitada el derecho a ser defectuosa. De aquí que el sentido de humor sea un anhelo de comprender o acoger. ¿Comprender, acoger, qué cosa? La vida misma.

Sin sentido de humor estamos a merced del trastorno del perfeccionismo. Sin embargo, quien puede cambiar su perspectiva, puede cambiar su percepción, su manera de procesar, interpretar, leer, la realidad. Cambiar la manera de percibir la realidad requiere, pues, un desplazamiento del procesador racional al procesador intuitivo-emocional. En otras palabras, reducir el recurso (que en nuestra cultura Occidental es excesivo) al procesador racional y apelar al procesador intuitivo emocional. Como quien dice: desplazarnos del hemisferio izquierdo, sede de la lógica y desplazarnos al hemisferio derecho, raíz de la paradoja, del humor y de la compasión.

El humor nos afloja de la seriedad y gravedad racionales que desarrolla el pensamiento perfeccionista. Convendría entonces, en orden a verificar nuestro tipo de perspectiva, preguntarnos: ¿con cuanto humor percibo la vida?

O la misma pregunta, por lo que mencionamos poco antes, podemos formularla también en términos de compasión: ¿con cuanta compasión trato la vida? Como consecuencia, tomarnos siempre en serio y demasiado en serio obstruye el ejercicio de la compasión. La falta de compasión nos vuelve trágicos. En fin de cuentas, como advierte Brendan Gill: "no existe la menor prueba que apoye la idea de que la vida es seria". La compasión ante la desgracia, el error, el fracaso o la falta es una forma elevada, aguda e ingeniosa, de humorismo.

Quiero decir que no se puede perdonar, acoger y aceptar la defectuosidad de la vida sin una dosis de auténtico humorismo. En el fondo, como señala Schopenhauer: "La causa de la risa no es otra cosa que la súbita percepción de la incongruencia entre un concepto y su objeto real".

De aquí que la disposición a la compasión deje al descubierto nuestra índole humorista. Así, la práctica del humor nos lleva a ser benignos con nosotros mismos y con los demás. Quien vive sin sentido de humor tiene dificultades para ser compasivo.

Un cambio de perspectiva cuesta trabajo y genera cierta ansiedad, pero no hacerlo equivaldría a perder mucho más: a renunciar a la posibilidad de vivir más alegre y compasivamente. Esto es lo bueno del humor precisamente: que ayuda a decir si a la condición indigente del ser y al conjunto de los limites existenciales.

Concluyendo: la humanidad del hombre se forja reconociendo y aceptando la propia indigencia. La indigencia es la riqueza del hombre: la vida no puede volver más pobre a quien lo único que posee de seguro, no postizo ni artificial, es su propia indigencia.

Tomando la decisión de aceptarse a pesar de todo, el hombre se orienta y alcanza el sentido de su ser, lo revaloriza. Abrazando su indigencia, el hombre no sólo se orienta, sino que pone las bases para hallar el sentido de su vida. En la tarea de aceptarnos, el humorismo o su otra expresión, la compasión, juega un papel fundamental en la tarea de construirnos como seres humanos.

Ricardo Peter

Fernando de Yzaguirre - candidato a la Presidencia de la GLSE

2011-12-13T00:01:00.001+01:00

La Masonería en el idealismo alemán, Fichte y Krause

2011-11-13T19:53:00.002+01:00

Por el profesor D. Enrique Ureña

Masonería y Hermenéutica por el Profesor Andrés Ortiz Osés

2011-09-17T00:06:00.000+01:00

La Masonería en la historia de Andalucía por Leandro Alvarez Rey

2011-07-31T18:59:00.002+01:00

Conferencia impartida en la Universidad Internacional de Andalucía de la Rabida (UNIA) durante el curso, Masonería: Método, historia y vigencia.

Masonería: método, historia y vigencia

2011-06-14T09:39:00.002+01:00

SALVAR LA DEMOCRACIA

2011-05-30T14:39:00.002+01:00

La Democracia esta enferma, pero los culpables somos todos, empezando por los partidos políticos y terminando por el ciudadano apático que solo mide la eficacia del Gobierno en función de su bolsillo. La Democracia no es simplemente una cuestión de formalismo político que tiene su cúspide en las urnas cada cuatro años, es sobre todo la práctica cotidiana, por parte de la mayoría, de unas virtudes que son requisitos indispensables para que este sistema pueda dar el máximo beneficio y no se deteriore. ¿Cuáles son estos requisitos?: Primero, como sabemos la Democracia es ese sistema que apuesta por la mesa de negociaciones como único modo de resolver los conflictos y llegar a acuerdos, pero las reglas del juego en esa mesa de negociaciones tiene que cambiar: de unas relaciones de poder tenemos que pasar a una racionalidad comunicativa capaz de llegar a acuerdos, en el más puro sentido Habermasiano. Segundo, la Democracia solo puede funcionar si existe un ejercicio permanente de solidaridad. Una solidaridad entendida como una permanente voluntad de sentar a la mesa de negociaciones a todas las minorías concernidas y ponerlas en condiciones de igualdad para el debate. Y tercero, una participación del ciudadano involucrándose en la vertebración de la ciudadanía para un ejercicio permanente de crítica y de reclamación.

La politeya, en la práctica, se convierte en una intermediaria entre los poderes económico y mediático y compromisos internacionales por una parte y la ciudadanía por otra. Por un lado, unas fuerzas con una alta capacidad de organización y objetivos sencillos y claros y, por otra, un cuerpo amorfo de ciudadanos, con ideas poco claras, soluciones poco prácticas y respuestas tardías, débiles e inconstantes. La consecuencia de esta situación es que la politeya termina pactando con los poderes fácticos y traicionando al ciudadano que representa.

SE HACE PUES NECESARIO NIVELAR LAS FUERZAS EN CONFLICTO ¿CÓMO?:Vertebrar a la ciudadanía con órganos de respuesta rápida y consolidada que recojan dinámicamente y por sectores las quejas de los ciudadanos. Que los ciudadanos se involucren en estas organizaciones. Que estas organizaciones sean trasversales en términos de partidos (¿barrios?) Que los objetivos de vigilancia se centren principalmente en aquellas concesiones otorgadas a los poderes económico-financieros y a los media así como a la propia clase política. Que tengan capacidad de manifestación rápida y proporcionada a la gravedad del abuso y de la fuerza de convocatoria que tenga. Que tengan una capacidad de análisis suficiente para distinguir entre una mala práctica o abuso y una contingencia obligada por la globalidad del sistema en el que estamos inmersos." No solo necesitamos a un ciudadano participativo, también debe ser crítico, con capacidad argumentativa y solidario.

Todo político inteligente debería aspirar a perfeccionar nuestro sistema democrático en la dirección que aquí se propone, porque de lo contrario, tarde o temprano tendremos que pagar facturas.

Gran Logia Mixta de Chile - Balance CLIPSAS 50 Años

2011-05-25T10:43:00.005+01:00

Autores:
Ana María Amaro Sepúlveda, ex Presidenta de Relaciones Exteriores,
Odile de Testa Pinczuk, Presidenta de Relaciones Exteriores
Sergio Troncoso del Campo, ex Gran Maestro

Estrasburgo, mayo de 2011

Introducción

En Chile al igual que en muchos otros países latinoamericanos resulta impropio hablar de masonería en sentido unívoco por cuanto existen diferentes órdenes masónicas independientes. Sin embargo la gran división, compartida por muchos, es aquella que divide a la masonería en “masonería anglosajona” que solo admite hombres que creen en Dios y la inmortalidad del alma y que se auto denomina regular y la “masonería liberal” formada por todas aquellas obediencias con una fuerte formación laica, sin discriminaciones políticas, religiosas, filosóficas o de género entre sus miembros.

Reconociendo la universalidad de la francmasonería, es también evidente que el entorno donde se desarrolla una Gran Logia y la idiosincrasia de sus miembros determina las características peculiares de cada Obediencia. El presente documento refleja la visión particular de la Gran Logia Mixta de Chile, un país en vías del desarrollo, ubicado al extremo sur del mundo y probablemente no coincidirá, parcial o totalmente, con las opiniones de miembros de otras instituciones masónicas. Citando a Saint Exupery, “la diversidad nos enriquece”.

La Gran Logia Mixta de Chile, cuya primera Logia fue fundada en febrero de 1929, nació al alero de la Federación Masónica Internacional “Le Droit Humaine”, gracias a los esfuerzos conjuntos de la Sociedad Teosófica de Chile y de masones miembros de la Gran Logia de Chile, Obediencia de características anglosajona, quienes junto con trabajar en sus Logias masculinas, formaban también parte de nuestras columnas.

El decreto con los 8 puntos de la Gran Logia Unida de Inglaterra (GLUI) emitido en septiembre de 1929 fue aceptado por la Gran Logia de Chile, lo que significó que aquellos masones que trabajaban tanto en la Gran Logia de Chile como en la Gran Logia Mixta de Chile, debieron optar por una de ellas, ya que el punto 4 de dicho decreto prohibía el mantener relaciones de cualquier tipo con Obediencias masónicas en las que participaran mujeres. Lo anterior significó que solo un pequeño número de varones permaneciera en la Gran Logia Mixta. Por otra parte, la Gran Logia de Chile, desde entonces hasta ahora, ha desconocido la existencia de la Gran Logia Mixta de Chile.

Nuestra Gran Logia, guiada por su interés de establecer relaciones masónicas con otras instituciones masónicas extranjeras, ingresó a CATENA, organización masónica que operaba bajo el auspicio de la Gran Logia de Italia. Además participó en varios intentos para crear una organización masónica a nivel americano que no tuvieron éxito.

A mediados de los años 70 nuestra Obediencia toma conocimiento de la existencia de CLIPSAS e inmediatamente se inician las gestiones para incorporarse a ella. Una primera gestión fracasa y se nos informa que la razón es por ser una Orden “mixta”. Al leer el documento “CLIPSAS 30 años” nos hemos dado cuenta que en esa década CLIPSAS no estaba preparada para recibir una Orden como la nuestra.Un nuevo intento tuvo éxito en mayo de 1991, cuando CLIPSAS celebraba su 30° Asamblea General en Viena. Durante ese evento, la Gran Logia Mixta de Chile, representada por su Gran Maestra, la ilustre y querida hermana Nélida Bernales Espinosa, fue aceptada como Obediencia miembro.

Poca información disponíamos de la institución a la acabábamos de ingresar, sabíamos que en ella estaban las grandes potencias europeas, como el Gran Oriente de Francia, el Gran Oriente de Bélgica, la Gran Logia de Italia y las Federaciones del Derecho Humano de Francia y Bélgica. Para nosotros eso era suficiente, el poder tener relaciones fraternales con dichas Obediencias era un sueño, un hermoso sueño. Así como en nuestro ritual de primer grado, a la pregunta ¿sois masón? el Primer Vigilante responde “por tal me reconocen mis hermanos”, el ser aceptados como miembro de CLIPSAS, implicaba un reconocimiento que éramos una Potencia masónica que trabajaba con responsabilidad y corrección.Los primeros 30 años de CLIPSAS
De los primeros 30 años de CLIPSAS solamente podemos opinar en base a la información que hemos recogido, en particular el folleto editado para recordar ese evento.

Consideramos que la formación de CLIPSAS responde a una necesidad histórica que permite a francmasonería progresista tener un punto de encuentro que permite a cada Obediencia miembro realimentarse con las ideas y experiencias que otras Obediencias han desarrollado y, a su vez, exponer a ellas sus propias experiencias que, eventualmente les podrían ser de utilidad.

CLIPSAS nació como una agrupación de Grandes Orientes y Grandes Logias masculinos que compartían el ideal de convocar a todos los masones a “reunir lo disperso”, bajo la más absoluta libertad de conciencia. La posición teísta de la Gran Logia Unida de Inglaterra y su afán de asumir la conducción de la francmasonería universal bajo sus propios términos, excluyentes y dogmáticos, fue el detonante que dio el impulso necesario a los Grandes Orientes de Francia y Bélgica para dar el paso definitivo de convocar a la creación de este nuevo referente.

Ocho Obediencias firmaron, el 22 de enero de 1961, el “Llamado de Estrasburgo”, dando así el primer paso para la creación de CLIPSAS, nombre que sería adoptado solo en 1962, tomando las siglas de “Centre de Liaison et d’Information des Puissances Maconniques Signataires de l’Appel de Strasbourg”. En dicha ocasión también se aprobaron las condiciones mínimas que debería cumplir una Logia justa y perfecta.

La aceptación del ingreso a CLIPSAS de Obediencias que admitían a mujeres en sus trabajos no fue un proceso fácil.
El primer indicio ocurre cuando la Gran Logia Nacional Italiana, en 1961 informa que está estudiando la iniciación de mujeres.

Posteriormente, la Gran Logia Nacional Italiana se divide y ambas facciones solicitan ser reconocidas en CLIPSAS. Al estudiar ambas solicitudes, en 1963, el Directorio de CLIPSAS se da cuenta que las 2 han iniciado mujeres y decide dejar en suspenso su decisión.

En 1967, es decir 4 años después, la Gran Logia de Italia de los A:.L:. y A:. F:.? es aceptada, con la condición que sólo las Logias masculinas serán reconocidas.

En 1982, en la Asamblea General realizada en Berna, al término del banquete fraternal, el Gran Maestro del Gran Oriente de Francia expresa que “CLIPSAS debe desarrollarse y para ello debe abrir sus puertas a las Obediencias femeninas y mixtas que deseen unírsenos”, y es aplaudido entusiastamente. Al año siguiente, en Lieja, se aprueba modificar el “Llamado de Estrasburgo” modificando uno de sus párrafos, el que queda:

“DECIDEN

Establecer entre ellas relaciones fraternales y abrir las puertas de sus templos, sin condición de reciprocidad, a todo francmasón o francmasona que haya recibido la luz en una logia justa y perfecta, bajo la condición que la especificidad masónica de la logia o de la Obediencia permita estas visitas.”

Así pues, a 22 años de su fundación, CLIPSAS se hacía verdaderamente universal.

Otro hito de gran importancia para el crecimiento y desarrollo de CLIPSAS fue su apertura territorial, al incorporar Obediencias de África, cercano Oriente y América, entre sus miembros.

Los últimos 20 años

Los últimos 20 años de CLIPSAS están indisolublemente ligados a un gran masón, el Q:. H:. Marc Antoine Cauchie, varias veces Presidente de esta institución y ex Gran Maestro del Gran Oriente de Luxemburgo.

El fuerte crecimiento en CLIPSAS de miembros que no eran europeos dio nacimiento a una institución más universal y democrática, en que el papel rector asumido inicialmente por los Grandes Orientes de Francia y Bélgica debía expresarse de un modo diferente.

En 1996, al cumplir CLIPSAS 35 años, por primera vez una Asamblea General se desarrollaba fuera de Europa, la sede escogida fue Santiago de Chile. Las 3 Obediencias chilenas pertenecientes a la federación hicieron un gran esfuerzo para brindar el mejor ambiente de trabajo para esta magna cita. En la Tenida inaugural había más de 80 Grandes Dignatarios, de los cuales 23 eran Grandes Maestros. CLIPSAS estaba en todo su esplendor. Sin embargo, el Gran Oriente de Francia y el Gran Oriente de Bélgica propusieron en la reunión plenaria un conjunto de reformas de los estatutos que garantizaban una mayor ingerencia de ambas Obediencias en la marcha de CLIPSAS. La propuesta fue rechazada y ello precipitó la renuncia a CLIPSAS de 8 Obediencias principalmente de Francia y Bélgica, quedando de las grandes Obediencias de CLIPSAS solo la Gran Logia de Italia y la Gran Logia Femenina de Francia.

En esa noche negra que se nos vino encima, Marc Antoine Cauchie, Presidente saliente, surgió como el líder indiscutible que procuraba mantener en actividad a CLIPSAS, evitando el derrumbe.

De alguna manera se salió adelante, pero lo más difícil de la situación eran las organizaciones paralelas que creaba el Gran Oriente de Francia para reemplazar a CLIPSAS. El Q:. H:. Marc Antoine Cauchie mantuvo siempre abiertas las puertas para que las Potencias que se habían retirado volvieran. Cuando no había nadie dispuesto a asumir la dirección de CLIPSAS, él se sacrificó y su tenacidad ha dado sus frutos: Hoy vemos que los Grandes Orientes de Bélgica y Francia están de vuelta a nuestra organización y con este alentador hecho retomamos el camino de marchar hacia una universalidad masónica real.

Nos preguntamos si la crisis vivida era necesaria. Cuando se trata de supervivencia, los proyectos se empequeñecen, las nuevas ideas se congelan. Los avances logrados por CLIPSAS son modestos. Tal vez sea el momento de dar un nuevo impulso, con los hijos pródigos de vuelta en casa.

Evidentemente, la aproximación de la Gran Logia Mixta de Chile al desarrollo de CLIPSAS en estos 20 últimos años, está fuertemente influida por los acontecimientos ocurridos en Santiago en 1996. Para nuestra institución, el pertenecer a CLIPSAS es de la mayor importancia y orgullo. El lema “Por la absoluta libertad de conciencia” ha calado muy profundamente en nuestro ideario y ha reafirmado nuestra orientación deísta.

En particular, la pertenencia a CLIPSAS ha presentado una nueva faceta en nuestra Institución por cuanto hemos podido vivenciar el significado profundo de pertenecer a una organización, donde la fraternidad universal se ha hecho realidad para cada uno de nuestros hermanos, al recibir el apoyo solidario de Obediencias miembros de CLIPSAS, después del terremoto sufrido en nuestro país el 27 de febrero del año 2010, que afectó gravemente las instalaciones de nuestra Institución.

CLIPSAS y el futuro

Estamos absolutamente convencidos de la vigencia de CLIPSAS y del papel relevante que puede jugar en el futuro de la francmasonería, de la laicidad y de la sociedad. Para ello se deberá poner más énfasis en las palabras “enlace e información”, Consideramos que las Asambleas Generales no son suficientes para alcanzar estos objetivos, que es necesario innovar en su formato y establecer mecanismos de seguimiento y control oportuno de los proyectos y acuerdos que se adopten. Para ello nos permitimos sugerir algunas ideas que tal vez sean útiles:

1.- Sede de CLIPSAS.

Desde un comienzo se planteó que CLIPSAS no sería una superpotencia y que su organización sería mínima. Consideramos que se ha extremado la medida y que debe existir una Secretaría con sede permanente que garantice el quehacer administrativo de la institución.2.- Sitio Web.

La importancia de la comunicación expedita en un mundo globalizado requiere disponer de un portal que esté permanentemente actualizado, de manera que las Obediencias miembros puedan informarse oportunamente de las actividades de CLIPSAS y de los proyectos emprendidos.

El Vicepresidente de Comunicaciones debería tener bajo su responsabilidad esta función, disponiendo de los recursos adecuados para ello.

3.- Trabajar en base a Proyectos.

Los acuerdos que adopte la Asamblea General que involucren acciones a desarrollar en el tiempo, deberían enfocarse como proyectos, adoptando la metodología correspondiente, es decir, estableciendo objetivos, tareas, recursos, presupuestos, calendario, etc. Estos proyectos deberían ser asignados a Obediencias, y no a personas, para su ejecución.

4.- Formato del coloquio.

Los trabajos a presentar en el coloquio deberían ser entregados con suficiente anterioridad para ser publicados en el sitio web con antelación al evento, de modo que el coloquio fuese una instancia de debate, dirigido por un panel y no una exposición.

Debiera seleccionarse temas que permitan que algunas Obediencias den a conocer experiencias exitosas de su accionar, que puedan servir a otras Obediencias. Por ejemplo, ¿Cómo mantener activos a masones que viven en lugares aislados? o ¿Cómo atraer a la juventud?

5.- Asamblea General.

Igual que el punto anterior, el Acta de la Asamblea General y el Balance deberían ser publicados en el sitio web con anterioridad al evento.

Finalmente, la Gran Logia Mixta de Chile desea expresar la alegría de sentirnos partícipes de CLIPSAS, el compromiso que mantenemos hacia ella y la confianza que el fortalecimiento de CLIPSAS permitirá dar satisfacción a nuestras mayores aspiraciones de propagar el ideal masónico en todo el planeta, para construir una sociedad más libre, más justa y más fraterna.

Es nuestra palabra

EN DIALOGO CON ASCENSIÓN TEJERINA

2011-05-15T11:03:00.005+01:00

Por Iván Herrera Michel

No creo que exista un Masón de habla hispana más contactado por los medios de comunicación que Ascensión Tejerina. No es sino anotar su nombre en un buscador para darse uno cuenta que con su elección en el año 2000 como Gran Maestra de la Gran Logia Simbólica Española nació un fenómeno mediático. Al dejar el cargo seis años después, luego de haber sido reelegida en el año 2003 y haber ocupado una Vicepresidencia en CLIPSAS, era toda una figura en la Orden.

No obstante, este interés mediático, que podría atribuirse en principio a su sola condición de mujer metida a Masona en España (que no es cosa de poca monta), cuenta con una amplia experiencia internacional, posee una fuerte conciencia de género, es liberal y republicana, dicta cursos y charlas sobre Masonería en toda clase de Universidades en España, es ponente invitada de cuanto congreso sobre la Orden se organiza, atiende entrevistas de prensa, radio y televisión, dirige el “Podcast Francmasonería”, el blog “De Oficio Masón”, publicó el libro “De Oficio Masón. Revelaciones de una Gran Maestre”, es la actual Venerable Maestra de la Logia Obreros de Hiram N° 29, en Sevilla, a la que pertenece desde 1993, y está casada con José Luis Cobos, que es uno de los intelectuales de mostrar en la Masonería de la península.

En su vida profesional, Ascensión Tejerina Hernández es una Asesora Fiscal nacida en la “Muy Noble y Leal” ciudad de Zamora, que vive desde 1972 en la “Muy Noble, Muy Leal, Muy Heroica, Invicta y Mariana” ciudad de Sevilla, en donde gestiona su propio despacho.

Con Ascensión y José Luis, me honra una amistad personal de muchos años. Son incontables las caminatas y charlas que hemos tenidos hablando de Masonería, su simbolismo, su método, su necesidad en el mundo de hoy, Etc.

Ahora Ascensión Tejerina me ha aceptado un dialogo público basado en su trajinar en la Orden. Veamos qué cosas nos dice.

1) Mi Querida Hermana Ascensión, como siempre hay que comenzar desde el principio, cuéntanos en tus propias palabras ¿Quién es Ascensión Tejerina?

R: Diría que lo que soy se está haciendo día a día. Trato de ser una persona franca y sincera, pero la franqueza, la mayoría de las veces, es más bien un defecto. A veces decir la verdad te crea problemas. No quiero decir con ello que la mentira sea mejor, pero a veces es conveniente callarse y no decir lo que piensas.

Me cuesta decir no, sobre todo a las personas que quiero. Pero si es necesario lo digo. Nunca aceptaría hacer algo que vaya en contra de mis principios, ahí desde luego rotundamente diría no. Después, en todas las cosas pequeñas me cuesta mucho decir no porque lo que hay que hacer es negociar. Entonces, en la negociación no tienes que decir no, sino que cambias. Trato de ser bastante tolerante hacia las ideas de otras personas.

Para mí la tolerancia no quiere decir el simple dejar hablar a los que tienen ideas distintas, sino escucharlos con suma atención para intentar entender su punto de vista, lo que no me va a impedir que luego manifieste las mías y argumente en contra de lo que piensan si sus ideas no me han convencido. Creo también que soy bastante vitalista, o sea, bastante positiva con la vida. Pienso que hay mucho trabajo que hacer y que es importante estar ahí, tener ánimos para hacerlo, el trabajo no me arredra. Trato de ser coherente con mis ideas y con mi vida. Creo que eso también es importante. Si tuviera que elegir alguna virtud, creo que sería la de la coherencia entre lo que pienso y lo que hago; esto es una de las cosas que más me preocupan.

El trabajo y el hábito mental del libre examen para mí es un valor y me preocupa el poder contribuir a construir un mundo más feliz donde el ser humano pueda ser el artífice de su destino decidiendo él mismo lo que quiere ser.

2) Querida Hermana, hace 20 años, en 1991, te Iniciaste en la Logia Hermes Sofía: ¿Estás contenta? ¿Cuál ha sido tu salario hasta ahora?

R: Si, han sido 20 años de duro trabajo donde hemos tratado de explicitar nuestro rol institucional a una sociedad que no nos conoce, haciendo ver que nuestro método es absolutamente vigente y más necesario que nunca en una sociedad que corre el peligro de perder sus referentes humanistas. Haber contribuido a que nuestra Institución ocupe nuevamente un lugar en la sociedad española es algo que me hace sentir contenta pero aún queda mucho trabajo por hacer.

El salario que he recibido durante todos estos años de trabajo ha sido una experiencia en el conocimiento de la naturaleza humana con sus grandes valores pero también con sus grandes miserias, encontrando personas que jugando a ser progresistas trabajan en la sombra para que nadie les cambie sus feudos, comprobar la persistencia de esa naturaleza humana para corromperse produce una gran tristeza y mucho más en una institución como la nuestra donde la tolerancia, el respeto y la honestidad deberían ser la norma.

Pero la Masonería nos enseña a ser felices y que la verdadera felicidad está en mi propia construcción, en aprender a apreciar la dimensión ética y estética de las cosas sin que me condicione lo que puedan pensar los demás.

3) Déjame preguntarte, ¿Cuál quieres que sea la memoria de tu paso por la Masonería y que deberes crees que tienes contigo misma y con la humanidad?

R: Nunca me ha preocupado la memoria que pueda quedar de mi paso por la Masonería; esta debería ser la que correspondiera con la realidad. Lo que sí me gustaría es que la línea emprendida por un grupo de hermanos que hemos trabajado en equipo durante los años en que Javier Otaola y yo hemos asumido la Gran Maestría, como por ejemplo el propio Javier, Santiago Castellá, Fernando de Yzaguirre, José Luis Cobos, Jaime Martín y Juan Francisco Molina, no quedara enterrada en el olvido, porque en ella se encuentran, creo, algunas ideas útiles para una regeneración de la Masonería que la adecue a nuestros tiempos.

Respecto a la segunda parte de tu pregunta, yo creo que nuestra educación nos prepara para introducirnos a la vida de forma que podamos asumir nuestras responsabilidades hacia nosotros mismos y hacia la comunidad en la que vivimos y de la que vivimos. Claro está que no todos los ciudadanos recibimos una educación semejante. La Masonería nos da una máxima cuando nos recibe “no hagas a los demás, lo que no quieras que te hagan a ti” y “haz a los demás todo el bien que tú quisieras que te hicieran a ti”; estoy de acuerdo con este principio y mi preocupación por mis compromisos conmigo misma y con mi entorno, no va más allá de esta norma moral.

En cualquier caso, siempre he procurado seguir una regla de conducta que se enuncia muy fácilmente pero que cuesta aplicar, la resumiría en estas palabras: Lo que decidas hacer, hazlo bien.

4) En una institución en la que grandes sectores defienden la masculinidad en exclusiva de la Orden, es inevitable el preguntarle a un personaje como tú, ¿Cuáles son los principales retos de una mujer cuando accede al método Masónico? ¿Son diferentes a los del hombre? ¿Son los mismos?

R: La problemática existencial del varón y de la mujer es la misma y dado que la Masonería intenta de resolver esa problemática, nuestro método es igual de válido para ambos, por lo tanto, los retos que se les plantean son idénticos para los dos géneros. La disciplina y el trabajo en equipo que practicamos en Masonería te enfrentan a tus realidades y a tus fantasmas internos. Sus símbolos te llevan a la reflexión sobre el sentido oculto de las cosas, a buscar ese ser de los entes.

La metáfora de la construcción de la Masonería te convierte en un obrero comprometido en un proyecto vital que se actualiza cada día. Sus postulados de Libertad, Igualdad y Fraternidad y sus valores de Tolerancia, de Sabiduría, de Fuerza y de Belleza enmarcan todas las acciones de nuestra vida orientándolas hacia horizontes esperanzadores congruentes con la evolución de la vida en nuestro planeta.

Desde estas premisas tanto la mujer como el varón deben recorrer el mismo camino para tomar posesión de su ser y por tanto el contenido esencial de la Masonería es perfectamente válido para ambos.

5) Una Masona Chilena me dijo un día que tú eras la María Desraisme del 2000, el Grand Masonic Orient of Ireland en su sitio web te nombra al lado de Anne-Marie Gentily, precursora de la Grande Loge féminine de France y coloca tu foto al lado de la Mariana, un Masón mexicano celebró públicamente que te tenía de amiga en Facebook. Hasta Víctor Guerra, que no es un Masón que regala aplausos, decía hace unos tres meses que estabas en vías de convertirte en un ícono. Al margen de lo personal, ¿Cómo debemos interpretar estos mensajes?

R: Quizás estamos demasiado deseosos de tener íconos. Solo soy una persona que ha tratado de cumplir puntualmente con la responsabilidad de los cargos que asumí libremente, tratando de ser coherente con mis ideas y mi trabajo.

6) Querida Hermana, Ascensión, mojémonos un poco. La lucha por abrir espacios Masónicos dentro de la Orden para las mujeres sigue estando vigente, a pesar de lo mucho que ha avanzado el tema en el imaginario colectivo de la Orden y en sus reglamentaciones. Sé perfectamente que no es una cuestión de estadísticas, pero ¿No notas que inclusive en Grandes Logias mixtas e instituciones interobedenciales inclusorias todavía las posiciones directivas ocupadas por las Masonas son minoría frente a las de los Masones? ¿A qué crees que se deba el fenómeno?

R: Es cierto, la Masonería es, entre otras cosas, una mezcla muy compleja de Tradición y Utopía. Bien entendidos y practicados ambos términos, su convivencia no debe presentar mayor problema. Pero, como en toda organización humana, habrá combinaciones para todos los gustos. El ala más tradicionalista tenderá a primar los aspectos formales interpretando que la utopía se alcanzará precisamente en la medida que se respete a pies juntillas esta tradición. El ala más utópica, correrá hacia la meta tirando por la borda todo lo que le moleste en su camino, no cayendo en la cuenta de que también arrojará las herramientas que le permitirán alcanzar su objetivo.

La posición más equilibrada será aquella que vaya adaptando con prudencia y sabiduría los aspectos más formalistas y coyunturales de la tradición al tiempo que configura la utopía en términos más realistas. La cuestión de la mujer entra de lleno dentro de esta problemática de la interpretación de la Tradición.

Lo que yo puedo decir, a través de mi experiencia personal en la convivencia con grupos Masónicos de distintas sensibilidades, es que, aunque a distintas velocidades, todas las Obediencias, irán adaptando sus Constituciones y Reglamentos para que la mujer pueda ser acogida en sus Logias, como lo hicieron, hace ya más de cien años, algunas Obediencias llamadas liberales.

Quien lo tiene más difícil, por su compromiso tan rígido con la Tradición, es la llamada Masonería Anglosajona. Pero cada día que pasa se les hace más embarazoso explicar por qué no admiten a la mujer: ¿Es porque consideran que la mujer no tiene las cualificaciones o capacidades físicas, intelectuales o espirituales necesarias para ser Masón? ¿Es porque los principios fundamentales pueden ser ahogados por aspectos puramente formales y coyunturales (que no pertenecen siquiera a la Tradición Masónica, sino a un ordenamiento escrito), sin que se conmuevan los pilares más sagrados de nuestra institución. ?

Pienso que la mujer tiene el derecho de estar presente en toda actividad que participa de la construcción de un mundo mejor, no solo por ser usuaria y destinataria igualmente de la misma, sino también porque el ejercicio de esa actividad proporciona un enriquecimiento y una experiencia que difícilmente puede adquirirse de otro modo.

7) Uno de los requisitos que se piden para entrar a una Logia es ser “libre” y “tener buenas costumbres”. ¿Exactamente que debemos entender hoy en día por estas cosas que se han vuelto tan, dijéramos, personales? ¿Podemos tener los Masones una medida para lo buena que pueda ser una costumbre o para la cantidad y calidad de libertad que deba tener una persona?

R: Lo que la Masonería exige acerca de estas cualidades no creo que haya variado en el tiempo, porque estos requisitos son unas cualidades mínimas que tiene que poseer cualquier persona que vaya a acometer un trabajo que va a pivotar por una parte, en un ejercicio de elección y por otra parte en uno de convivencia. Me explico: Al Masón, cuando se inicia, le dan unas herramientas, (la regla, el mazo y el cincel) para que afronte la tarea de esculpirse en la forma que mejor le vaya a su ser y esto es un puro ejercicio de libertad; en cada cincelada hay una elección que tomar y si queremos que el resultado se parezca a lo que queremos ser no podemos dejar que sean otros los que nos cincelen. Las buenas costumbres son fundamentales para construirnos una vida buena.

Por una parte necesitamos adquirir hábitos que nos faciliten las tareas que nos vamos a encontrar en la vida diaria: hábitos de higiene, de lectura, de estudio, de orden, de trabajo, etc. Pero también hábitos sociales: la expresión del amor, la caricia, unos buenos modos, contener la cólera, en definitiva, saber convivir.

Pues bien a la Masonería solo le interesa esta capacidad de saber convivir, de saber escuchar, de saber no interrumpir al otro cuando habla, de saber ser paciente, de saber callar, etc. Pero no le interesa para nada los estilos de vida que puedan traer las personas interesadas, a menos que, evidentemente, estos impidan una convivencia fraternal y fructífera, o no le hayan preparado suficientemente para asumir los deberes de la vida.

8) Desde hace unos años quería oírte hablar de algo. En tu libro “De Oficio Masón. Revelaciones de una Gran Maestre” (recuerdo que lo compre en Barajas y me lo autografiaste en Porto) afirmaste que “había que realizar una puesta al día del discurso Masónico y de nuestras formas de estar en el mundo.” Tan pronto me topé con la frase la subrayé y te confieso que he meditado mucho sobre eso, ¿Por qué no me amplias la idea?

R: Me alegro que me hagas esta pregunta, pero necesitaría escribir otro libro para contestar. De todas formas intentare sintetizarlo. La Masonería es una institución y como tal tiene un rol que cumplir junto con las demás instituciones que constituyen la urdimbre social. No es razonable que una institución sea completamente invisible para la totalidad de la sociedad. Esto es un aspecto que ha sido tradicionalmente obviado por los intereses de la Masonería, porque siempre han existido unos grupos de personas cercanos a nuestros intereses que han alimentado nuestras columnas y, como la Masonería no necesita multitudes nos ha bastado con esta población para sobrevivir. Incluso esta escasez ha alimentado nuestro mito del secreto, tergiversándolo y obstaculizando una apertura a nuevas fórmulas.

Pero está claro que la sociedad ha cambiado tanto que ya no podemos seguir ignorando nuestra responsabilidad en la participación de la construcción de la realidad social. Nuestra sociedad actual ha sido capaz de convocar revueltas con el teléfono móvil, con Facebook, etc., y los Masones no podemos seguir confinados en nuestras cuevas esperando que otros realicen nuestro trabajo de vehicular las propuestas que vayamos elaborando.

Este mundo ha parido un nuevo ser: el “ser-en-red” y esto obliga a estar en la red; por esto es que no podemos eludir ahora construir un discurso de comunicación con la sociedad civil, no solo para decir quiénes somos, sino también para ofrecer nuestro producto y es por eso que en CLIPSAS en Oporto propusimos para la reflexión anual el tema de “Mutaciones necesarias en Masonería para recuperar el déficit de comunicación con la sociedad”.

9) Perdóname que te haga una pregunta impertinente que me hicieron una vez, fruto de la imagen que se percibe de lejos, y no quiero generalizar porque de hecho no es el caso de algunos que conozco, pero después de 35 años de muerto ¿Cuándo van a dejar de hablar los Masones españoles de Franco y de echarle la culpa de que no han crecido lo suficiente?

R: No podemos evitar estar comparando nuestra realidad y nuestros logros con la Masonería europea que nos rodea y esto nos lleva a buscar las razones que expliquen nuestra precariedad, no tanto para buscar culpables como para comprender un fenómeno y aplicar consecuentemente los remedios adecuados.

Lo ocurrido en España con la erradicación de la Masonería durante más de cuarenta años ha tenido consecuencias mucho más complejas de analizar de lo que pudiera parecer. Tiene que ver con el hecho de que la Masonería es una institución y toda institución va poniendo al día su arsenal de respuestas para atender los problemas que le incumben y que van evolucionando.

Como tú sabes mejor que yo, nuestra Orden asume dos propósitos simultáneos y complementarios: por una parte la construcción del individuo y por otra la construcción de la realidad social. Cuando retomamos los trabajos en el año 1979, recuperamos, sí, los aspectos formales, rituales, usos y costumbres, iniciáticos, de la Masonería; es decir, todo aquello que cumple el primer propósito, la construcción del individuo preparándolo para una convivencia social; eso era fácil.

Pero no habíamos heredado ningún discurso que diera cuenta de cómo la Masonería española cumplía con las funciones institucionales en lo referente a la participación en la construcción de la realidad social. En el ámbito interno no teníamos consensuados los posicionamientos institucionales frente a esa problemática social que nos pudiera incumbir y esa fue la razón por la que tanto Javier Otaola como yo pusimos en marcha unos encuentros trasversales de Maestros para poder debatir y llegar a consensos sobre aspectos básicos que pudieran tener una transcendencia social.

Este déficit crea un desasosiego interno que es necesario atender y explicar y esto nos conduce irremediablemente a tener que hablar de esa triste ausencia de la Masonería en España durante más de cuarenta años.

10) Cambiando de tercio, desde la distancia se ve a la Gran Logia Simbólica Española ofreciendo un discurso de avanzada muy potente. ¿Cómo fue que se estructuró esta oferta Masónica en una nación que se ve muy apegada a sus identidades? ¿Cómo se vive una Gran Maestría allí?

R: Como decía en mi respuesta anterior, la Masonería española no heredaba ninguna interpretación, ni ningún discurso. Quizás sea por eso que tanto Javier Otaola como yo, ante la necesidad de dar respuestas nos hemos sentido libres para hacer una lectura de la Masonería sin ataduras a compromisos ideológicos o interpretaciones más o menos clásicas de símbolos, metáforas y mitos que han terminado troquelando nuestras explicaciones.

Nuestra lectura ha tenido que partir de las bases mismas del fenómeno Masónico y hacer un acercamiento fenomenológico que explique mejor por qué la Masonería, por qué la iniciación, por qué su vigencia. En cuanto a la problemática identitaria que sufre España y todas sus instituciones hay que decir que no es tan grave y que era un debate pendiente que España está sabiendo llevar dentro de los límites razonables y en los escenarios adecuados que la democracia establece.

Dentro de la Gran Logia Simbólica Española, los Grandes Maestros gozan de total libertad para elaborar sus pronunciamientos y sus discursos en los foros internacionales e internos, por lo que yo nunca he experimentado ningún problema a este respecto.

11) ¿Qué ha cambiado en la escena Masónica española desde tu llegada a la Gran Maestría hace ya una década?

R: Principalmente la percepción que la sociedad tiene de nosotros y un mayor conocimiento de nuestra Institución.

12) Hay algo por lo que te vi trabajando con entusiasmo. A mí me llama mucho la atención la multiculturalidad que pretende reunir la “Unión Masónica del Mediterráneo”, en medio de eso que definiste en Atenas como “una unidad, al menos desde los puntos de vista geográfico, medioambiental e histórico”. Tú que fuiste su anfitriona en Tarragona, y luego te preguntaste en Grecia si el Mediterráneo era “¿Foso o Puente?”. ¿Crees realmente que la Masonería progresista tiene una posibilidad constructiva en el marco del norte/sur y este/oeste del Mare Nostrum? Te repito tu pregunta de Beirut: “¿Qué puede aportar la Francmasonería?”

R: La Unión Masónica del Mediterráneo (UMM), fue un proyecto que puso en marcha el antepasado Gran Maestro de la Gran Logia de Italia, Franco Franchi, con la idea de formalizar encuentros que se venían realizando entre las Obediencias Liberales que trabajan en las orillas del Mediterráneo. Rápidamente la UMM tomó conciencia de la urgencia de abordar el análisis de los problemas socioculturales para explicar mejor las distintas interpretaciones de la Masonería le caben en este amplio marco que tú has llamado la Masonería Liberal. Análisis que por otra parte es imprescindible para hacer una reflexión ética que, en definitiva, es lo que incumbe al Masón.

La diversidad cultural que no tiene más remedio que convocar la UMM, en el fondo, no es más que una extensión de esa diversidad que se convoca en la Logia. La Masonería tiene herramientas específicas para abordar estos escenarios plurales. Por una parte, un método hermenéutico para ocuparse de la mediación entre los distintos puntos de vista y pretensiones que no se limite a alcanzar acuerdos de conveniencia basados en el equilibrio de fuerzas, sino que, busque la comprensión de los problemas del otro y hallen soluciones en un escenario de racionalidad comunicativa.

Por otra parte, una experiencia en la construcción de estos escenarios que optimicen esta posibilidad de llegar a acuerdos validos, porque se busque la presencia de todos los interesados en posiciones equivalentes y equidistantes, se exija la argumentación razonada de sus posiciones y se garantice la libertad argumentada para estar o no de acuerdo.

13) Querida Hermana Ascensión, lejos de mi ánimo está el hacer un dialogo contigo de carácter trivial, dada tu condición de mujer. Sabes que nunca te faltaría el respeto de esa manera. Igual le haría la misma pregunta a José Luis. A mi esposa Lucy, que te respeta mucho, le he oído decir que con que haya un solo Masón en casa ya basta y sobra. Por eso, me asalta la curiosidad de saber ¿Cómo es aquello de que haya dos Masones muy activos en una misma casa?

R: Sinergia.

14) Me consta que es así. Por último, y para no perder la costumbre de estar enterado, cuéntame ¿Qué proyectos tienes? ¿En qué dirección estás encaminando tus esfuerzos en la Orden?

R: Mis esfuerzos, en estos momentos, están centrados en continuar un trabajo de comunicación con la sociedad civil andaluza para que la Masonería sea percibida en su realidad y consigamos desterrar definitivamente los mitos anquilosantes que arrastramos. En definitiva, seguir con la línea de actuación que he tenido desde que asumí funciones institucionales en la Masonería.

15) Permíteme por favor una post data, y de paso adelántame una primicia y sácame de una duda: ¿Sabes algo de si los Hermanos de la GLSE van a proponer el nombre de José Luis Cobos para el cargo de Gran Maestro en las próximas elecciones?

R: Todavía falta mucho tiempo como para que se hagan propuestas para ocupar la Gran Maestría, pero te puedo adelantar que José Luis no piensa aceptar ninguna propuesta de este tipo en el caso de que se le hiciese.

Muchas gracias, mi Querida Hermana. Como siempre, ha sido un placer conversar contigo.

Masones, republicanos y librepensadores en la Almería Contemporánea (1868-1945)

2011-03-29T20:24:00.003+01:00

Coord. Fernando Martínez López.

La masonería almeriense llegó a contar con 42 Talleres masónicos y cerca de mil miembros en el último tercio del siglo XIX y primeras décadas del XX. Esta obra pretende responder a la pregunta de quiénes fueron los masones almerienses y qué razones les llevaron a vincularse a la masonería. Analiza la vida interna de la masonería provincial, la trayectoria masónica y profana de sus miembros, su imbricación con el mundo de la política, la confrontación con la Iglesia Católica, sus apuestas de solidaridad y reformismo social, la relación masonería y librepensamiento y concluye con la represión desatada por el franquismo contra los masones, a quienes acusó de ser los causantes de los males espirituales y materiales de España. En este libro encontrará el lector una buena parte de la historia de la 'heterodoxia' almeriense contemporánea

Claves para entender el actual conflicto árabe

2011-03-05T22:05:00.003+01:00

El próximo día 18 de marzo, a las 19 horas, la Logia Obreros de Hiram, nº 29 continua con sus Viernes Culturales, en la sede de de la Logia, esta vez con la presencia del periodista Rafael Fernández, de Canal Sur Televisión, cuya tesis doctoral versa sobre Periodismo y Relaciones Internacionales. En concreto, se centra en medios de comunicación iraníes, país que es su especialidad. Tiene, además, el Diploma de Estudios Avanzados en Estudios Árabes e Islámicos.

Su intervención se titula: "Claves para entender el actual conflicto árabe". Túnez, Egipto, Libia... el papel de Irán, de Israel, de Estados Unidos; la presencia de las redes sociales e Internet como aglutinantes. Un tema de máxima actualidad.

La entrada es libre y gratuita. Reservas en el siguiente correo electrónico: obrerosdehiram29@gmail.com

MASONERIA EN SEVILLA - GPS Giraldatv

2011-02-19T10:35:00.000+01:00

Optimismo y postmodernidad.

2010-11-22T14:45:00.013+01:00

Optimismo y postmodernidad. Reflexiones en torno a la plancha titulada "Las logias del siglo XXI" de Valentín Díaz

José Carlos Carmona

Permitidme establecer por medio de esta plancha un diálogo con el texto que recibimos el pasado mes de marzo del Hermano Valentín Díaz a propósito de la obra de Daniel Beresniak, que fuera, maestro masón del Gran Oriente de Francia. Me pareció un texto tan importante y que trataba temas tan actuales que decidí que ese texto se merecía algo más que un comentario elogioso en un correo electrónico apresurado. Estaba leyendo por entonces un ensayo sobre el nihilismo en las sociedades contemporáneas escrito por José Luis González Faus y comprendí que debía intentar poner a dialogar ambas reflexionestamizadas por mi propia visión. El trabajo con todo este material, pensé entonces, me exigiría a mí mismo más si decidía traerlo a esta cámara y leerlo ante vosotros como hoy por fin hago. Venero este espacio de comunicación y os animo a que nunca dejemos de trabajar para él. Muchos de vuestros comentarios en la red me parecen siempre magníficos principios para temas a debatir en esta cámara, que luego se quedan en apuntes que el tiempo desinfla. Enriquecernos a nosotros, vuestros hermanos, con vuestra reflexión trabajada. Yo hoy os ofrezco la mía con el deseo de que os sea útil y acreciente vuestro conocimiento y juicio.

Cuando recibimos la plancha del Hermano Valentín Díaz hubo cierto consenso en cuanto a lo valioso de sus reflexiones, yo también disfruté con su preocupación por el futuro y su dominio de las corrientes actuales del pensamiento, pero hubo algunas ideas con las que disentí y que me parece de interés ofrecéroslas hoy. Me atrevo a expresarlas porque en el propio texto él nos anima a hacerlo: “Creo que los masones” —dice— “no debemos nunca de perder la mirada crítica. Para mí —continúa diciendo— la masonería es, entre otras cosas, un ejercicio permanente de reflexión y crítica sobre uno mismo y lo que nos rodea, y eso incluye, desde luego, a la propia Masonería”. Siguiendo, entonces, su propia propuesta, me permito hacerlo a continuación:

En primer lugar lo positivo: El Hermano Valentín Díaz dice de Beresniak que la suya era una mirada crítica, es decir una mirada —y cito— “que no se conforma, que quiere siempre “ir más lejos” y quiere, desde luego, “unir lo disperso”. “¡Atención!” –dice Beresniak- “no hagas de nuestro discurso una verdad absoluta, y de esta verdad una ortodoxia. Nuestro discurso esclarece. Tiene esa pretensión. Pero no esclarece todo”. Y ahora aporta lo que para mí es más crucial de su discurso: “Para esclarecerlo todo” —dice— “nuestro discurso debe asociarse, a la fuerza, a todos los demás discursos, diferentes e inversos” (Fin de la cita). Beresniak propone un planteamiento optimista que no es usual en la Filosofía del Siglo XX, porque al menos ve

una salida, la de la unificación de los discursos. Pero para otros autores el optimismo esimposible. Definen la situación, pero no aportan respuestas, como sí hace Beresniak. Bauman, por ejemplo, en su obra La Modernidad líquida, nos habla de que la realidad en nuestros tiempos no tiene solidez ni consistencia, es acomodable y moldeable, y por tanto nos aboca a un continuo e irrecuperable cambio de posición

Lipovetsky denomina a este periodo La era del vacío, un vacío que se nos hace soportable mediante nuestra entrega a lo efímero, a la sociedad del hiperconsumo. Y Hannah Arendt da la voz de alarma de la pérdida de referentes éticos en su libro La banalidad del mal cuando nos avisa de que pueden estar uniéndose la irreflexión con la maldad. También se hace eco de esto Jonathan Littell cuando en su obra Las benévolas nos cuenta la posibilidad de asesinar sin remordimiento, con total naturalidad, como el que da la mano. Visión desnaturalizada que por otra parte yavenían ofreciendo (con una distribución masiva en el mundo) las películas de Quentin Tarantino, por ejemplo. Esto recuerda lo que Hannah Arendt decía con respecto a los holocaustos: [y cito] “sucede que tan pronto como un delito hace su primera aparición en la historia, su repetición es más probable que su primera aparición”. Así pues, la banalización del mal facilita, desde este punto de vista, su reproducción escalar. Como decía Nietzsche: “

Da la sensación de que hemos borrado el cielo con una esponja o hemos desprendido a la tierra de la cadena de su sol, y ahora no sabemos si hay un arriba y un abajo”. Contra esta pérdida postmoderna Beresniak propone sabiamente la unificación de los discursos (se consiga esto como fuere posible).

Como hemos visto, el espacio que se describe, de perplejidad y de falta de referentes éticos tiene que ver con el momento filosófico en el que estamos envueltos.“El espíritu del tiempo que vivimos” —nos dice el Hermano Valentín Díaz— es en su opinión “el de la incertidumbre, la confusión” —hasta aquí estoy de acuerdo, pero luego continúa diciendo:—, la intolerancia, el fanatismo y el miedo que, en definitiva, impregna nuestras sociedades”. Aquí es donde empiezo a disentir del Hermano Valentín Díaz, y es este discurso el que querría cuestionar en su base.

“Vivimos” -continúa citando a Beresniak- una época preñada de amenazas, en el que el desafío más importante es lograr que nuestro planeta pueda seguir siendo habitable, lo que obligará necesariamente a cambios de gran calado. Todo este desconcierto generalizado es caldo de cultivo, como es fácil entender, de toda laya de profetas y oportunistas. Tiempos idóneos para la demagogia y el populismo. […] Corremos el riesgode experimentar una regresión a la barbarie, agravada por los medios técnicos actuales” (Fin de la cita)

Opino ante esta relación de desmanes que supuestamente están o han de llegar, que peca de fatalismo. ¿Vivimos en una sociedad con amenazas? Indudablemente, pero más graveparecieron las de la Guerra Fría o, antes, la Edad Media con el desplazamiento masivode tribus orientales al occidente europeo durante siglos. ¿Es esta época de profetas y oportunistas? Haberlos haylos pero la Historia nos cuenta que abundaron mucho más y con mayor poder desquiciante en épocas pretéritas. ¿Hay demagogia y populismo? No dudo de que se intente continuamente, pero sí dudo de que tengan un éxito real. Las opiniones de todos los colores fluyen libremente por el parquéciudadano. ¿Es esta la peor época de la historia? No, sin duda. Quizás en números absolutos hoy pasa hambre más población que nunca, pero en valores relativos estoy seguro de que es el menor número en tantos por cie

nto que ha existido en la historia

Valentín Díaz dice “que la vida es un conflicto permanente”. Nadie lo puede negar. Y así lo ha sido a lo largo de la Historia. Pero este conflicto hoy batalla en un campo con reglas y leyes, con organismos y controles. ¿Qué no son perfectos?, indudablemente. ¿Qué existe corrupción?, posiblemente. Pero que son tiempos cercanos a la vuelta a la barbarie no lo creo (teniendo en cuenta, incluso, la

s desigualdades norte-sur). Y creo que un pensamiento racionalista, creo que nuestra posición como masones no debería de caer en el tremendismo, en el pesimismo ontológico. Porque es, precisamente, la percepción de la postmodernidad, de la dificultad de poner reglas, de establecer parámetros, de apresar la realidad y de establecer verdades contundentes el marco que ya comprendemo

s y que nos hace estar en guardia aunque no sepamos de qué y con qué armas combatirlas. Esa es la sustancial diferencia con épocas anteriores: ahora sabemos que no sabemos; ahora sabemos que no hay respuestas que todo lo resuelven; y cuando la dificultad se acerca (la dificultad de comprender, la dificultad de buscar soluciones) estamos en guardia y proponemos soluciones con la cautela de quien no está seguro; no con el atrevimiento de quien “sabe” la respuesta.

La herramienta de la Modernidad fue y es la razón. Kant destapa el problema (y apunta la solución): La razón —dice— no funciona. Y esto ha de ser juzgado (y si es posible arreglado) por... la razón.

La razón se enreda en contradicciones, dice Kant, y por ello no da con la verdad, por tanto: la metafísica (saber qué es la realidad, juzgar si la razón es un instrumento suficiente para comprender el mundo, saber qué es el mal o cuál sea el sentido de la vida) es imposible como ciencia; y la ciencia de la naturaleza, por lo mismo, no va a poder responder a las cuestiones metafísicas.

Bien, es cierto, como dice Mark Horkheimer que “la razón ha resultado que sólo sabe ser universal a la hora de dilucidar cómo se hacen las cosas, pero no a la hora de dilucidar para qué hacerlas y qué cosas hay que hacer”. Pero el argumento anterior a la razón instrumental sólo daba como respuesta un callejón sin salida: se hacían las cosas para alabar a un ser supremo. Hoy, al menos, sabemos que no entendemos el universo ni la razón de nuestra existencia, pero eso nos debe llevar a seguir buscando y a seguir examinando todas las propuestas.

Esto nos sitúa como masones (y como ciudadanos) en un panorama de desconcierto, de acuerdo, pero, como dice Valentín Díaz y en esto estoy con él y él está con la teoría mayormente aceptada: “Las contradicciones son indispensables. Una logia abierta al mañana busca la heterogeneidad y huye de la homogeneidad. Trabaja las preguntas y no recibe respuesta alguna como definitiva.” (Fin de la cita).

“El trabajo del Masón –y sigo con Beresniak– consiste en viajar. Eso quiere decir devenir. La responsabilidad del Masón en la sociedad consiste en combatir, dentro y fuera de él mismo, la tentación de inmovilizar el devenir y que éste sea un eterno presente. Ir a otra parte, más lejos, moverse, buscar, es instaurar el devenir y por lo tanto crear”.

Aceptando estos principios nos situamos en la postmodernidad de pleno. El método actual, contemporáneo, de investigación en lo humano, que podríamos llamar teoría del conocimiento postmoderno o método para conocer o método de acercamiento a la verdad, supone la renuncia a la pretensión de decir la última (y la primera) palabra sobre la realidad; más aún supone renunciar incluso a la pretensión de verdad, dejándola en exclusividad a las ciencias.

Ya decía Popper que las afirmaciones en ciencias humanas son compatibles con cualquier estado de la realidad porque no son falsables. Y esto nos ha llevado, en cierto sentido, a ese estado de perplejidad.

En la teoría del conocimiento de lo humano, según la postmodernidad, el carácter creativo de la teoría es fundamental; aunque en toda teorización, incluso científica, la fantasía tiene un papel fundamental, en la teoría del conocimiento postmoderno este carácter ficticio y creativo es esencial, debido a la lejanía y abstracción respecto de la realidad. Por eso se ha aceptado a los creadores, artistas, poetas, como nuevos analizadores de la realidad en paridad con los pensadores y científicos.

Generalizando lo que dice Maud Mannoni en relación con el psicoanálisis en su libro La teoría como ficción, podemos entender la forma de conocer la realidad y darle respuestas como una ficción, como el producto de un libre ensayo que genera un mito, un mito de los orígenes (del mundo, del yo) y un mito de los fines. Porque a los ámbitos a los que llega la Metafísica nunca podrá llegar la ciencia y sólo el mito puede acceder. Como vemos, desde esta perspectiva, el método masónico cumple con las reglas de creatividad exigidas y le añade su disciplina ritual y simbólica que sirve de sistema metafórico para nuestros acercamientos al sentido.

Este carácter creativo de las teorías para conocer y comprender desde la postmodernidad, sitúa a cualquier método de comprensión de los fenómenos entre la ciencia y la poesía, y más cerca de ésta que de aquella.

Ya Unamuno defendía que el pensamiento (todo) es un producto de la fantasía, de la cual brota la razón. Los argumentos sería, pues, como fases de una novela que busca su final o su conclusión.

Heidegger dice que pensar es recordar lo que ha de pensarse, como la poesía. O sea, elaboro primero un corpus vivencial que genera historia y cuando pienso en realidad estoy barajand

o las abstracciones de lo vivido; genero, pues, una historia, una poética, que fija un pasado y da crea las vías de un futuro. La poesía no inventa, sólo regurgita lo vivido y convierte estratos inaprehensibles en fijaciones formales que ya son, per se, nuevas, y que a la vez entran en la rueda de lo vivido, alimentando el flujo incesante.

María Zambrano confirma esta postura y considera que el método de conocimiento no es un calcular, sino un poetizar mediante el que se reavivan nuestros recuerdos. Conocemos, pues, nombrando; nombrar es pintar las cosas con palabras, y luego jugamos con las palabras como si fueran realidades y en verdad no son más que propuestas poéticas de realidades. Por eso son intangibles, por eso no tienen consistencia de “verdad”, y por eso nos sumen en una indeterminación preocupante.

La teoría del conocimiento postmoderno es nómada, como ya apuntaba Berezniak, y su método es, indefectiblemente, el hermenéutico. Y aunque utiliza la inducción y la deducción, utiliza sobre todo el método analógico y metafórico (como hacemos nosotros en masonería), en el que el discurso pasa de un elemento a otro, a veces muy lejano y extraño, por medio de metáforas y analogías; este carácter le aproxima al arte y la literatura contemporáneos.

Este método, sin embargo, no es aleatorio, no es relativo, no es nihilista. Es riguroso, aunque sea anexacto. A la estructura sólo se llega mediante un método de aproximaciones sucesivas, por medio de círculos concéntricos o en espiral (como diría Ortega).

Es un método propio de supervivientes más que de herederos, como dice Luis Martín Santos, ya que está obtenido a partir de los restos del naufragio de la modernidad. Es el método posible para hacer metafísica después de Auschwitz e Hirosima, a donde se llegó con la fe ciega en la razón (científica).

Pero es también un método lúdico y lúcido que experimenta cautamente y que parte de la suposición de que no todo está perdido. Es una suposición, pero debe ser imperante, informadora, orientadora, guía. Y es optimista.

Valentín Díaz aporta un elemento más en clave de antiguo cristiano (no por eso equivocado) y que yo comparto. “La búsqueda de la verdad que no está asociada al amor al prójimo —dice— se degrada en curiosidad intelectual banal. Cada uno, buscando sólo su propio enriquecimiento, cierra su espíritu y se estanca en un comportamiento egoísta que le impide tener mayor altura de miras. El que, por el contrario, se siente corresponsable de toda la historia de la humanidad y ama verdaderamente a su prójimo constata rápidamente que florecen sus facultades de percepción”.

“Amar al prójimo no es fácil” —nos dice— “pero si conseguimos vivir entre personas “camino de ser” en lugar de cohabitar entre personas que “son”, dejamos de sufrir por los defectos de los unos y los otros. Vemos en el otro, sobre todo, las promesas y las primicias de un futuro a construir juntos” (fin de la cita).

Así, Valentín Díaz unifica de manera poética la idea de que “nuestro discurso debe asociarse -a la fuerza- a todos los demás discursos, diferentes e inversos” (que defendía Beresniak) con la teoría de amor al prójimo. Como guía firme en un mundo de perplejidades, es una buena conclusión.
He dicho.

José Carlos Carmona

Documental sobre Diego Martinez Barrio

2010-10-29T09:15:00.001+01:00

Lo emitió anoche, 27 de octubre de 2010, Giralda TV, la televisión local de Sevilla, sobre este ilustre sevillano, republicano y masón. Muy interesante.

2010-10-17T21:50:00.002+01:00

Logia Obreros de Hiram, nº 29 - SEVILLA

Revista: Cultura Masónica

2010-10-02T16:47:00.003+01:00

Haga clic para bajarla en PDF, es gratuita

Discurso de Joan-Francesc Pont

2010-10-01T13:05:00.001+01:00

Discurso de Joan-Francesc Pont
Cargado por joanfrancescpont. - Vídeos de família i amistat d'arreu del món.

Presentación del libro "La Masonería en Persona (S)"

2010-09-15T18:30:00.001+01:00

Entrevista al profesor Andrés Ortiz-Osés

2010-09-05T00:02:00.001+01:00

¿Para que sirve la Masonería?

2010-08-10T23:01:00.001+01:00

Rituales Funerarios en la Masonería

2010-07-12T11:17:00.001+01:00

Sobre la masonería, este jueves en 'Forum'

2010-07-07T23:00:00.000+01:00

Sobre la masonería, este jueves en 'Forum' - EiTB Television Etb2

Masones con nombre y apellido

2010-06-21T12:39:00.002+01:00

Una veintena de personas comunes (o no tanto) deciden hacer pública su pertenencia a la masonería
21.06.10 - 00:10 - JULIÁN MÉNDEZ

Por mejorar moral e intelectualmente». A Valentín Díaz seguro que lo recuerdan de los telediarios. Era aquel tipo de bigote dieciochesco, pajaritas variadas y sombreros diversos que llevó la corresponsalía de TVE en Budapest, México, Lisboa, Miami y Moscú. Díaz es masón y explica con esa frase sencilla la razón última que le llevó a iniciarse en masonería.

Valentín Díaz es autor junto a Javier Otaola, su amigo y hermano en la logia vitoriana Manuel Iradier Número 26, de 'La masonería en persona (s)', una «aproximación», dicen, a esta corriente de pensamiento centrada en las vivencias de una veintena de masones que descubren «sus itinerarios, biografías e inquietudes espirituales». Nada terrible, no vayan a pensar. Los masones se definen como personas que pretenden «abrir los horizontes humanos hacia un mundo mejor».

A Otaola, Síndico de Vitoria (algo así como un defensor del ciudadano), le hubiera gustado que en el libro aparecieran gentes como Jerónimo Saavedra, el socialista canario que presidió el Senado, o como el antiguo banquero Mario Conde, masón iniciado en la logia Concordia número 4 y del que, dice, puede estar de nuevo en activo en la logia Cibeles de Madrid. Pero no.

Sin embargo, su obra es una de las primeras que pone cara, nombre y apellido a los masones españoles. Hoy, calcula Otaola, son poco más de 3.000 repartidos en las distintas logias. Durante la II República «pese a lo que se dijo en el franquismo y pese a todo lo que se ha fantaseado sobre su importancia, nunca hubo más de 5.000 masones». Pero la frase que, todavía en 1975, pronunció Franco en el Palacio de Oriente -«contra España existe una conspiración masónico-izquierdista en la clase política, en contubernio con la subversión comunista-terrorista en lo social»- caló tanto en el imaginario colectivo que lo del 'contubernio judeomasónico' es todavía hoy una frase hecha, uno de esos latiguillos malsanos que nos azotan la memoria. Aunque ahora nos haga sonreír, el franquismo procesó por masones a 50.000 personas. Varios miles fueron fusilados.

En el listado de ciudadanos que hacen pública hoy su adscripción a la masonería aparece el empresario y político del PNV Iñaki Zuloaga, escritores y articulistas como Adrián Mac Liman, Luis Miguel Fuentes, Ricardo Serna e Ignacio Merino, empresarios como Yves Bannel, profesores como Vicenç Molina, el concertista de guitarra Francisco Ortiz... y mujeres. Mujeres como la asesora fiscal Ascensión Tejerina, la asistenta social Ana Morató o la militante de Esquerra Republicana de Catalunya María Àngels Prats, entre otras.

Hay mujeres porque el libro da cabida a masones integrados en las dos grandes observancias que hay: La Gran Logia de España, de aire más «tradicionalista» al decir de Otaola, y la Gran Logia Simbólica Española, a la que pertenecen tanto Otaola como Díaz. Esta última mantiene con la primera dos distinciones fundamentales: admite mujeres en sus tenidas (como llaman los masones a sus reuniones en las que los integrantes leen y discuten sus planchas o temas) y alberga en su seno a creyentes, no creyentes, agnósticos... Por su parte, los seguidores de la Gran Logia de España creen «en un Dios revelado».

Así que las 397 páginas de la obra -que «terminó de componerse en las colecciones de Masonica.es el 21 de diciembre de 2009 cuando el Sol se detiene para que la Luz empiece a renacer»- es una sucesión de testimonios donde uno descubre, por ejemplo, que el sociólogo Fernando de Yzaguirre se sintió atraído por este mundo tras leer «un largo artículo de prensa publicado en el diario vasco El Correo».

El Gran Arquitecto del Universo

«Me fascinó sobre todas las cosas -escribe Yzaguirre- su rica portada repleta de símbolos (el compás, la escuadra, el ojo del Gran Arquitecto Del Universo)... el contenido de aquel artículo, la conocida persecución franquista y el halo de misterio que rodeaban a la masonería, en realidad no influyeron decisivamente en mí. Lo decisivo -apunta De Yzaguirre- fue el momento vital y la búsqueda en que me encontraba inmerso: estaba esperando una oportunidad para acercarme a una 'escuela humanista' y fue la masonería la que, a través de ese artículo, se me presentó de manera cercana, y acepté felizmente el envite... Enfrentar ese reto tuvo mucho de trabajo interior, en las entrañas, en el secreto; una vivencia ineludiblemente relacionada con la situación de la masonería en España: desconocida, rechazada, germinal e innovadora, que rompía los últimos moldes de la España post franquista», reconoce el masón.

De Yzaguirre fue exaltado a compañero y maestro, guiado por Javier Otaola, auténtico hilo conductor de la mayoría de testimonios, en enero de 1995 en la logia Manuel Iradier: el explorador alavés fue secretario de la logia Victoria nº 134 de Vitoria con el nombre simbólico de Lurrac Villazen ('Buscando tierras'). La logia «trabajaba entonces en un caserío apartado, casi secreto», de Respaldiza, recuerda De Yzaguirre. «La iniciación fue alucinante, extraña y esclarecedora a un tiempo».

«En masonería no he encontrado sino libertad responsable; lo complicado es ingresar, lo fácil es salir, justo al contrario que otras organizaciones», dice, de forma esclarecedora este profesor.
Valentín Díaz asegura que también él sintió el hechizo de los símbolos que acompañan a la masonería; esa panoplia de alegorías y metáforas cargadas de significado oculto y que, sin embargo, despiertan en determinados individuos ciertas afinidades latentes... «También despertó mi curiosidad esa aura de secretismo que rodeaba la masonería; los nombres 'logia', 'masón', 'supremo consejo del grado 33'... y mi simpatía hacia la II República y por personajes de ese tiempo como Fernando de los Ríos, Manuel Azaña, Buñuel, García Lorca...», resume.
De la «atracción» trufada con cierta «reticencia» producto de «la machacona propaganda antimasónica de la dictadura franquista», Díaz pasó a la investigación por cuenta propia, la visita a logias (lo mismo en Savannah que en Matanzas, dice)... y el aliño del azar (si es que existe). En una librería de viejo lisboeta tropezó Díaz con un 'Ritual de Grado de Aprendiz' del Gran Oriente Lusitano, un ejemplar de 1928 que compró y guardó tan celosamente como «si se tratara de un documento clandestino de alto valor». Todo confluyó para que Díaz ingresara en la logia.

«La gran enseñanza que uno aprende -apunta- se resume en el lema de los masones de la Edad Media: 'lo que tú haces, te hace'. Los canteros de esa época, que están en el origen de la masonería, descubren que el hecho mismo del trabajo da sentido moral a la existencia, que trabajar la piedra tiene una dimensión moral y espiritual... Hoy, y tomando prestada una frase de Otaola, la masonería nos permite ofrecer la mejor versión de nosotros mismos», precisa el antiguo corresponsal de TVE.

Un ceremonial dieciochesco

De su ingreso en la logia alavesa, Díaz guarda un recuerdo «inolvidable» tanto por su «contenido simbólico» como «por su carácter». «Es una ceremonia que tiene el sabor de las ceremonias dieciochescas y, por tanto, es socialmente incorrecta. ¿Qué es eso de entrar a la logia con los ojos vendados? ¿Y esas personas vestidas como frikis?», bromea Díaz.

Algo parecido le pasó al industrial nacionalista Iñaki Zuloaga. En su primera cita, su introductor, que le conducía en coche al lugar de la iniciación, le espetó, ante la verbosidad de que daba muestras el neófito, que le estaba prohibido «hablar con profanos después de la caída del sol». «Me quedé de piedra», escribe el eibarrés.

«El ceremonial es muy bello; pero te tiene que gustar. El masón, además, debe tener un cierto gusto por la filosofía». Díaz asegura que hay (y debe haber) «un antes y un después» del inicio en masonería. «De otro modo, la iniciación ha sido en falso. Al entrar tú suscribes un compromiso contigo mismo, un compromiso de cambio a mejor», precisa.

También Javier Otaola comparte con Valentín Díaz y con sus compañeros de logia esa pasión primera por los símbolos: «Mi llamada tiene que ver con una intuitiva simpatía hacia los símbolos de la masonería y por algunos de sus personajes de referencia», dice el ex Gran Maestro de la Gran Logia Simbólica Española, Grado 33.

Además, y fruto de la caracterización franquista, la masonería representaba para Otaola «democracia, liberalismo, socialdemocracia, europeísmo... Después de la libertad, el valor que más nos humaniza -resume Otaola- es la compasión, la capacidad de sentir el dolor del otro como propio». Ascensión Tejerina asegura que se sintió atraída «por la metáfora de la construcción que te convierte en un obrero comprometido en un proyecto vital que debemos actualizar cada día». Una tarea para la que no hay descanso

Pedra Tallada, nueva Logia de la GLSE en Rito Francés

2010-06-19T17:40:00.000+01:00

AL PROGRESO DE LA HUMANIDAD

Libertad – Igualdad – Fraternidad

PEDRA TALLADA Núm. 70

PALAFRUGELL (GIRONA)

LA RECONSTRUCCIÓN DE LA FRANCMASONERÍA RACIONALISTA EN L’EMPORDÀ

Levantamiento de Columnas y Encendido de Luces

Palafrugell, 17 de julio de 6010 (AVL)

La Logia Pedra Tallada Núm. 70, Palafrugell

La Logia Pedra Tallada núm. 70 se crea por hombres y mujeres libres y de buenas costumbres en el Oriente de Palafrugell el 28 de octubre de 2009, y trabaja al progreso de la humanidad, imponiéndose como misión cultivar y difundir, dentro y fuera del Templo, de forma efectiva, cotidiana y militante, los ideales de la francmasonería universal. Se inscribe en la tradición de la Logia La Luz, creada en 1888 en el propio Oriente de Palafrugell. Su Rito, como ya se ha mencionado, es el Francés Moderno. El Gran Consejo Simbólico de la Orden le otorga su carta patente el 20 de marzo de 2010.

La Logia Pedra Tallada núm. 70 está comprometida como sociedad de pensamiento con el avance del mundo hacia unas mejores condiciones de vida que se expresan mediante la idea de la fraternidad, la supresión de cualquier forma de sometimiento y de opresión y la extensión universal de los principios de ciudadanía y de laicidad. Pedra Tallada se define como un taller para la construcción de la Orden en el Oriente de Palafrugell, en ambas comarcas ampurdanesas y en su ámbito natural de influencia. Promueve la cooperación en la euro región a la que pertenece, así como en el ámbito de la Unión del Mediterráneo, como se explicará con detalle en un capítulo específico, y se define desde su creación como un espacio universalista y sin barreras de género, lengua, raza, nacionalidad o rito, abierto a todos los Francmasones regularmente iniciados que cubren la faz de la Tierra. El taller se fundamenta sobre tres pilares:

I) El taller es una escuela de formación de ciudadanos, porque el método masónico de trabajo no constituye una finalidad en sí mismo, sino que, al contrario, orienta la serenidad del templo (después de abandonar los metales en la puerta), la disciplina del diálogo moderado por el Venerable Maestro, el rigor del ritual favorecedor de la tolerancia, del conocimiento del otro y de la amistad franca entre los hermanos y hermanas, hacia el ejercicio de las virtudes humanas simbolizadas por la sabiduría, la fuerza y la belleza.

II) El taller es un espacio en el que se vive radicalmente la igualdad impulsora de la creación de estrechos lazos entre los hermanos y superadora de las barreras, sean las que fueren, que dividen e incluso enfrentan a la gente en el mundo profano. La logia, el centro de la unión de la vieja y nueva concepción andersoniana, es el cemento que permite la solidez de las columnas del pequeño templo que construimos entre todos y, sobre todo, del gran templo de la humanidad, la república universal que es el signo irrenunciable de nuestro combate.

III) El taller es, como lo ha sido la Orden desde Isaac Newton, un espacio y un refugio del pensamiento libre, de la aceptación de la complejidad y del fomento de la diversidad, de la defensa y de la provocación, si es preciso, de la libertad de la ciencia. El taller es un laboratorio de ideas que tratan de avanzarse y alejarse de la moda y del pensamiento único, ideas contrarias al conservadurismo basado en la defensa de los privilegios, que son atrevidas y a menudo utópicas, porque los francmasones creemos en la fuerza renovadora de las utopías humanas que configuran una esperanza del tiempo presente y que están en las antípodas de los mitos inalcanzables de los paraísos terrenales o de ultratumba que provocan una esperanza desesperanzada y esterilizadora de la que se han aprovechado los proyectos políticos mesiánicos y las versiones integristas de las religiones del Libro.

La Logia Pedra Tallada es un espacio para el trabajo en la vieja Sepharad de los HH. y HHnas. procedentes de cualquier país, esporádica o periódicamente, una embajada en la que sentirse como en casa, y también un refugio para los perseguidos como herejes, para quienes son discriminados por su sexo o por su opción sexual y para los que sufren por defender la libertad, la democracia y la laicidad. La Logia inicia y afilia a sus miembros, estando además abierta, bajo diversas fórmulas, a la “doble afiliación” de HH. de todo el mundo, que compartan su visión universal, laica y racionalista. La Logia Pedra Tallada se compromete a la preservación y cultivo del Rito, como heredera de una tradición universal en la cual los símbolos de los gremios de constructores despiertan en los obreros del Taller la vocación por el libre examen, por la interrogación sin prejuicios ni restricciones sobre las raíces profundas del ser humano y para conseguir un espacio de libertad, serenidad y equilibrio entre la escuadra y el compás. Los Francmasones de la Respetable Logia Pedra Tallada comparten el libre pensamiento como opción filosófica y construyen su Taller como una comunidad capaz de responder a los requerimientos libres y espontáneos de cada persona para la convivencia entre los iniciados y sus seres queridos y para el desarrollo integral de la personalidad en los diversos estadios de la vida desde el nacimiento hasta la muerte. La Logia Pedra Tallada trabaja ininterrumpidamente a lo largo del año y en los meses de julio y agosto organiza Tenidas especialmente concebidas para los HH. y HHnas. que pasan sus vacaciones en la zona, continuando la tradición de los encuentros de Roses, auspiciados en los años ochenta del pasado siglo por la Respetable Logia Humanitas Gerundensis nº 2.

La Respetable Logia Pedra Tallada núm. 70 reconoce a la logia madre de la GLSE, Minerva-Lleialtat, núm. 1, como su propia matriz, junto a Descartes, núm. 35 y a La Luz, núm. 4, talleres de procedencia de los Maestros que han contribuido a su creación. Se siente además deudora de cuantas logias españolas y francesas la han ayudado más que generosamente en cuanto ha requerido.

La Ceremonia de Encendido de Luces de la Logia Pedra Tallada núm. 70 será conducida, conforme al Rito de la Obediencia -Gran Logia Simbólica Española-, por la Gran Comisión Instaladora formada por Jordi Farrerons, Gran Maestre, Nieves Bayo, Gran Maestre Adjunta, y Vicenç Abellán, Gran Maestre de la GLCB (Gran Lògia Catalano-Balear), así como por otros cuatro Grandes Consejeros de la Orden. Nuestro H. Juan Francisco Ortiz interpretará algunas piezas a la guitarra.

El número de HH. y Hnas. inscritos a la Tenida, el previsible calor que hará el 17 de julio –a pesar de la reticencia del verano por instalarse entre nosotros en este año 2010 de todas nuestras crisis-, y la conveniencia de disponer de una gran sala rectangular acondicionada que permitiera el confort de los trabajos, han movido a trasladar el Templo, por esta vez, desde el Centre Fraternal hasta un conocido hotel de Calella, Garbí, una de las famosas playas del municipio de Palafrugell, donde en el mes de julio se celebra anualmente la Cantada de havaneras.

Participación en el Encendido de Luces y la adquisición de la Medalla conmemorativa del mismo

La Logia ha encargado una edición limitada de la medalla conmemorativa del Encendido de Luces. En el anverso figura el sello que se reproduce en el encabezamiento de esta página y en el reverso, la fecha y el motivo. Ésta es una bella tradición de la Orden destinada a los Hermanos del Taller y a los Visitantes. Se halla realizada en bronce, con un diámetro de 50 mm y un grosor de 5 mm.

Para inscribirse como participante en el Encendido de Luces, para reserva de plaza en el autocar o para la adquisición de la medalla, se requiere cumplimentar un impreso oficial y remitirlo a secretaria@ateneuminerva.com

Para el envío de mensajes fraternales, para cualquier otro tema relativo al Encendido de Luces o para recibir más información sobre las actividades de la Logia: pedratallada@gmail.com

Entrevista a Daniel Beresniak (de referencia)

2010-06-15T18:17:00.006+01:00

Entrevista a Daniel Béresniak

La Francmasonería

“¿Qué hay más brillante que el oro? La Luz.

Y ¿Qué hay más resplandeciente que la luz? La palabra sustituída.”

Estas palabras de Göethe, francmasón célebre, dicen lo esencial. Los francmasones actúan con las ideas y las palabras, tal como los artesanos se comportan con una materia a trabajar, para hacer cosas útiles y bellas. La forma ritual de sus trabajos proporciona la referencia necesaria para la memoria y la acción. Cada uno se prueba para el cambio. ¿Cómo y por qué los hombres de nuestro tiempo, imbuídos por el deseo de dominar nuestro destino, se regeneran en las Logias masónicas?

A esta pregunta es imposible responder exponiendo hechos precisos. En cambio, el oyente que habrá escuchado las preguntas intercambiadas en este documento, dispondrá de elementos consistentes para responder por sí mismo.

PREGUNTA: Tomando en cuenta lo que Ud. nos propone aquí, la primera pregunta a hacer a Daniel Béresniak es: ¿Cómo definiría Ud. la Francmasonería?

D.B. : Yo mismo no la definiré. Me referiré inmediatamente a las definiciones que figuran en los textos accesibles. La más antigua definición de la Francmasonería conocida actualmente, figura en los textos medievales designados con el nombre de “Viejos Deberes”. Se trata de manuscritos destinados a ser leídos durante ciertas ceremonias, y que presentan la Orden de los francmasones. Los más antiguos, como el Regis y el Cook, que se pueden fechar de 1390 y 1425, son textos accesibles en el British Museum de Londres. Otros, más recientes, cuando en 1717 cuatro Logias inglesas decidieron federarse para fundar una Obediencia, es decir, una estructura constituída de Logias. Se designó una comisión para compilar los “Viejos Deberes” – el término inglés “all travels” -, con el fin de adaptarlos en un texto único adecuado a la época. Ese trabajo tomó varios años y dió como resultado la Constitución llamada de Anderson, porque el Pastor Anderson fue su redactor. Es importante señalar que el Pastor Anderson y sus colaboradores destruyeron todos los “Viejos Deberes” de los cuales dispusieron, con el fin de unificar a los francmasones y de procurar a la Francmasonería una sola fuente de referencia.

Los “Viejos Deberes” conocidos hoy, fueron encontrados en los graneros de antiguas moradas, mucho después de la muerte del Pastor Anderson, no obstante, muchas personas creen todavía que la Francmasonería comienza con la Constitución de Anderson. Conviene aquí dar la definición de Francmasonería según los “Viejos Deberes”, luego la definición de la Constitución de Anderson y, finalmente, examinar las proposiciones actuales para las diferentes familias francmasónicas.

Los Viejos Deberes presentan entre ellos ciertas diferencias de forma y de fondo, no obstante, todos ellos son construídos según el mismo esquema. Comienzan por una invocación a la Santa Trinidad y en seguida exponen las diferentes categorías del saber, según la enseñanza escolástica, es decir las siete ciencias liberales. Finalmente cuentan la historia legendaria de la Orden y sus estatutos. La definición de Francmasonería se sitúa en la segunda parte, a nivel del enunciado de la quinta ciencia, la Geometría. El texto es el siguiente, tanto en el manuscrito Regis como en el Cook: “la Geometría es el arte de medir todo, en el cielo y en la tierra, se le llama igualmente Francmasonería”. Después de enumerar las artes y las ciencias se precisa lo siguiente: “todas las artes reposan sobre la Geometría, incluso la Gramática y la Retórica no podrían existir sin la Geometría”.Es así que la más antigua definición conocida de la Francmasonería la identifica con la Geometría. Según este contexto, habría que atribuir a la Geometría un sentido mucho más amplio, al interior del cual, la Geometría actual no constituye más que una pequeña parte. Se trata en realidad de una profesión de fé pitagoriciana, según la cual el número es la realidad última, de la cual, todo lo que existe, es su manifestación. El pitagorismo fue vinculado en Europa con las diferentes corrientes neo-platónicas y luego con los agnósticos de los primeros siglos del cristianismo.

En la tercera parte de los “Viejos Deberes”, se trata siempre de Pitágoras, venerado como un gran patrón de la cofradía. Su ortografía, en ciertos textos ingleses aparece deformada y se le reconoce por el apellido “Petergor”. Evidentemente, se hace referencia a Euclides; sus postulados y proposiciones dieron origen al arte del Trazo, enciclopedia técnica de los constructores de catedrales. Hay que admitir entonces, que la identificacion de la Francmasonería y de la Geometría es el eco medieval del antiguo decir: “nadie entra aquí si no es geómetra” de la Academia de Platón.

La primera edición de la Constitución de Anderson fue publicada en 1723, con una ilustración en la primera página, representando a un hidalgo examinando la 49ava proposición de Euclides, aquella que enuncia el famoso teorema de Pitágoras según el cual el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los otros dos lados. La ilustración evoca las fuentes tradicionales de la Francmasonería, pero en forma discreta. El texto en sí no lo menciona, pero propone una definición de la Francmasonería fundada en la sociabilidad, la moral y la fé. La Francmasonería es el centro de unión y el medio de crear lazos sinceros de amistad entre personas que no habrían podido permanecer perpetuamente extranjeras. Obligado por su contenido de obedecer a la ley moral, el francmasón no será un ateo estúpido, ni un libertino irreligioso. Antes había que pertenecer a la religión de su país, pero hoy, los francmasones deben ser de la religión de la cual todos los hombres están de acuerdo, es decir, ser hombres de bien, probos y leales, sea cual sea la denominación y las confesiones que ayudan a diferenciarlos.

A nivel ideológico es conveniente aceptar la tolerancia religiosa. El pluralismo es admitido, al interior de la fé en Dios. Dicho texto podría ser considerado teísta o, es más, panteísta. Fue interpretado así por numerosos francmasones. No obstante el mensaje esencial dice lo siguiente: un hombre es cualificado por su estilo de vida y por su manera de ser y no por su religión o su nacimiento. He allí el mensaje esencial transmitido por la Francmasonería y que será reintegrado durante el Siglo de las Luces.

PREGUNTA:
Bien, a partir de estos esclarecimientos, la pregunta que se nos plantea ahora, es a qué sirve la Francmasonería, en ralidad lo que quisiéramos saber es: ¿Cuál es la finalidad de la Francmasonería?

D.B.: La pregunta anterior responde en lo esencial a ésta, por la simple razón de que no podemos definirnos sin definir un objetivo. La finalidad de la Francmasonería es de formar iniciados, es decir, hombres liberados.

Este término, designa seres que se han cuestionado totalmente a sí mismos, que se despojan simbólicamente de su piel anterior, que han aceptado, siempre simbólicamente, morir para renacer. El esquema muerte y resurrección constituye lo esencial del método, el que es el objeto de la pregunta, que veremos eventualmente más adelante, pero que es evocado desde ahora porque el camino para ello, es también la finalidad. En la práctica este esquema y este gran término “iniciado” y “hombre libre”, significa que los francmasones extienden el campo de lo conciente en detrimento del inconciente. Se practica la introspección trabajando sobre los símbolos y los mitos. Aprenden a unir la razón, la intuición y la imaginación. Aprendiendo igualmente a unir la curiosidad de saber más y el amor al prójimo. El iniciado sabe que la Terna Trabajo, Fé y Amor no pueden dividirse privilegiando sólo uno de esos términos, descuidar uno sólo de ellos termina por deteriorar los otros.

A través del trabajo, el simbolismo de los útiles de construcción, enseñan a la vez, lo que es subjetivo y lo que es objetivo. Es un trabajo sobre sí mismo y un trabajo sobre el mundo. Casi todas las Logias inscriben en sus Templos las palabras de Sócrates, maestro de Platón: “Conócete a ti mismo, y conocerás el Universo y los dioses”

Esto recuerda a cada uno que el conocimiento objetivo pasa necesariamente por el conocimiento subjetivo. El iniciado sabe que en el discurso sobre un fenómeno, cuenta el fenómeno y cuenta también quién emitió el discurso. Sócrates, honrado por todos los francmasones y considerado como modelo de sabio, enseñó –gracias a su mayéutica- que si todas las respuestas esclarecen, ninguna es totalmente suficiente. La respuesta última está siempre en el porvenir. Sabemos que por haber enseñado esto, por haber mostrado justamente que la respuesta última no será nunca dicha, tuvo un fin de carrera más bien penoso. La presencia de espíritu de Sócrates, subvertió el principio de autoridad y nos invita a aprender y escuchar lo que se dice y no quien lo dice. Y volvemos justamente a la primera definición de la Francmasonería que he expuesto en la respuesta anterior, porque el espíritu geométrico, si el francmasón es un geómetra, enseña a verificar lo que se dice, y luego de haber verificado – con sus útiles, la escuadra y el compás- hacer la demostración. Él no se entrega al principio de autoridad –al “magiste dixiter”, al “romula coluta quosa finita”- o al partido que no puede equivocarse y a todo ese tipo de cosas.

PREGUNTA:
Después de qué hacer, sigue ahora el cómo hacer. Hemos comprendido bien lo que Ud. nos ha dicho sobre la finalidad de la Francmasonería, pero ¿Se puede hablar de un método, existe un método en la Francmasonería?

D.B.: Por cierto, cuando un candidato se presenta en el Templo para ser recibido como francmasón, se le aisla en un Cuarto de Reflexión, después de haber confiado a un Hermano todos los objetos metálicos que lleva sobre sí, -plata, reloj, joyas-. Es así como comienza la Iniciación de un francmasón según casi todos los ritos. La Francmasonería practica varios ritos. Un rito es un conjunto de rituales. Un ritual indica lo que debe hacerse y lo que debe decirse para cada ceremonia: Iniciación, Pasaje al Primer Grado, reuniones ordinarias de trabajo, etc.... El ritual marca el paso de un mundo al otro y permite ponerse en estado de receptividad para abordar las preguntas, permite calmarse, olvidar los ruidos exteriores, las preocupaciones, las imágenes susceptibles de entrabar el libre ejercicio de las facultades mentales. Recuerda los principios, comenta la decoración particular del Templo, invita a concentrarse, a darle tiempo. Lo esencial del método francmasónico consiste en utilizar estos rituales y en comentarlos.

La Francmasonería, afortunadamente, no es un cuerpo monolítico, es un mundo que ofrece diversos paisajes, es una cultura, y no hay cultura sin efervescencia, es decir, sin debates, sin polémicas, sin contradicciones. Esto es conforme a su naturaleza iniciática, ya que en la perspectiva de esta palabra, la enseñanza y la terapia de grupo se confunden. La enseñanza es un viaje y el viajero se nutre de paisajes a descubrir.

El estudio del simbolismo comprende una buena parte de la actividad Francmasónica. Se trata de sobrepasar el nivel del catecismo primario y de penetrar, muy simplemente, el sentido del lenguaje y su historia. Así comprendido, el simbolismo es una vía real que permite explorar las raíces de la conciencia. Por este medio, el francmasón aprende a conocerse mejor y a abordar el conocimiento objetivo. El francmasón no minimiza los problemas sociales ni políticos que se plantean a la humanidad, pero los aborda con más sensibilidad y más eficacia cuando aplica correctamente el simbolismo. Esta afirmación puede parecer extraña a primera vista, pero se clarifica cuando reconocemos la parte de sueño existente en toda representación de la realidad, la parte mitológica e imaginaria que contienen todas las ideologías, es decir: todos los sistemas y todas las representaciones del mundo y se ajusta perfectamente a las preguntas y respuestas. El estudio de los símbolos permite ver mejor como el sueño y la realidad se proyectan el uno en el otro. Así, el francmasón comprende mejor los problemas, sabe enunciarlos más claramente, y sobre todo, aprende a escuchar. Saber escuchar significa entender, tanto lo que no se dice, como lo que se dice explícitamente.

El francmasón experto en simbolismo, dicierne la parte mitológica en todos los discursos. Sabe que el trabajo sobre lo real significa también un trabajo sobre lo imaginario. Ciertas Logias consagran todos sus trabajos al estudio del simbolismo, otras van a practicar sólo ceremonias rituales sin completarlas con planchas, es decir con escritos preparados individualmente. Otras Logias consagran a los rituales una pequeña parte y reservan el mayor tiempo a los problemas de orden político, social, económico, filosófico, artístico o científico. Algunas Logias acuerdan al ritual un valor folklórico.

Antes de emitir juicios sobre estas diferencias, es necesario saber que todas las Logias, cualquiera sea su ritual y su manera de practicarlo, enseña que el francmasón no puede reconocerse a sí mismo como tal; a la pregunta “¿es Ud. francmasón?” el iniciado responde: “Mis hermanos me reconocer como tal”. Esto significa que el origen de la existencia se encuentra en la mirada de áquel que puede designarla. En la práctica esto significa que nadie puede extraer de sí mismo certezas sobre sí mismo. Así es, cuando el Maestro se define a sí mismo como tal, falsea la verdad de la enseñanza.

Una Logia que pretende ser la mejor, administra así la prueba de que es mediocre. Todos los rituales preveen el pasaje a diferentes grados y comienza la enseñanza por los mismos tres primeros grados: Aprendiz, Compañero, Maestro.

Durante el tiempo de aprendizaje el francmasón escucha y calla, produce silencio y efectúa algunos trabajos sobre los símbolos de su grado y en esta ocasión él habla y es escuchado.

El aprendizaje francmasónico enseña el arte de escuchar. A propósito de esto, conviene señalar que una Logia francmasónica es un lugar donde nadie, nadie, interrumpe a áquel que habla. Es inconcebible cortar la palabra, interrumpir, manifestar sus sentimientos, antes de que el locutor haya manifestado el fin de su alocución por la fórmula ritual: He dicho.Y es por este hecho, que la Logia Francmasónica es un lugar privilegiado y cada vez más excepcional, donde los hombres aprenden a escuchar verdaderamente y a controlarse. En efecto, áquel que habla mucho tiempo para no decir nada, se da cuenta solo, y áquel que no soporta oir un punto de vista opuesto al suyo, sufre mucho al comienzo y luego descubre, poco a poco que se puede pensar diferente a él, sin ser por lo tanto un “retardado”. Es así que el método francmasónico es iniciático.

PREGUNTA:
¿Es la Francmasonería una religión?

D.B.: Bien, en el sentido amplio de ese término, la palabra religión es tributaria de su doble etimología latina: “reliquer, relicare”, que significa reunir y releer. “Reliar” significa unir a los hombres entre ellos; luego reunir lo visible a lo invisible, el espíritu a la materia, etc., etc.... En la medida que ser religioso implica una reflexión sobre el mundo y las fuerzas que lo animan por medio de la puesta en acción de todas las facultades mentales, la razón, la intuición y la imaginación, podemos decir que la Francmasonería es religiosa. No obstante, es más preciso decir que es una espiritualidad. En efecto, ella afirma la supremacía del espíritu sobre la materia o, para ser más preciso, ella reconoce el llamado a ir más lejos, ir siempre más lejos y a otra parte. El Aprendiz trabaja en la Logia con la escuadra sobre el compás, lo que significa simbólicamente que la materia domina al espíritu, el Compañero trabaja con el compás y la escuadra entrecruzados, el Maestro trabaja con el compás sobre la escuadra, ello significa que domina sus pasiones. Esta referencias simbólicas traducen una progresión. De la percepción de los ángulos pasa, gracias al trabajo a la percepción de cortes, de una visión estrecha se pasa a una visión más amplia. La religión puede ser considerada también como una reducción de la espiritualidad, una visión general del mundo particular correspondiente a un nivel de conciencia por la cual la historia del mundo es una parte de la historia de Dios. En consecuencia, la realidad francmasónica y la realidad religiosa se confunden parcialmente, pero no por entero. El francmasón se interesa en los mitos para penetrar las profundidades de la conciencia. Él trabaja sobre los arquetipos y su actitud frente a los mitos religiosos está impregnado de una respetuosa curiosidad. Él no cree en primer grado, él sabe que contiene un sentido susceptible de esclarecer la naturaleza humana. Ciertos francmasones son creyentes y practicantes, otros son ateos. Entre los unos y los otros, se dan manifestaciones de intolerancia hacia las diferentes opiniones. No obstante, en la medida que progresan en el arte, sus certitudes se relativisan y aprenden a respetar la diferencia.

PREGUNTA:
Otra pregunta Sr. Béresniak, una pregunta que puede plantearse, tal vez, al espíritu del profano. ¿Es que se puede decir de la Francmasonería que es una secta?

D.B.:¡Ah! ¡Gran pregunta! Antes de responder –evidentemente- es conveniente comprender el término secta. Esta palabra nació del cristianismo. Secta es “carré/coupé”. Secta es toda tendencia organizada sobre una visión del mundo, juzgada herética por la ortodoxia oficial, pero, hoy en día, el término secta designa grupos que proponen una verdad absoluta y que exige a sus miembros una sumisión total. Sobre el método, la secta atrae a sus adherentes, especulando sobre la angustia, sobre el miedo a la soledad y el gusto por lo maravilloso. Ofrecen una familia, una autoridad y un padre. Esto corresponde a una necesidad y es por eso que funciona bastante bien. Pero en contrapartida, a quienes ofrecen consideración y amor, les exigen una sumisión total, un abandono incondicional y culpabilizan toda veleidad individual y crítica. Para condicionar a sus miembros, disponen de antiguos trucos que ya se han probado: no dejarlos nunca solos, reducir el tiempo de sueño, repetir incansablemente los mismos refranes, fórmulas simples y simplistas. Es la técnica de lavado de cerebro, primera lección que funciona desde hace mucho, mucho tiempo. El miembro del grupo es infantilizado y segurizado al mismo tiempo.

Ahora bien, Ud. ve que la Francmasonería no es una secta, que no emplea de ningún modo esos métodos, no constriñe a nadie. No tiene un guru, y no exige de sus miembros sumisión de cada instante. Su método, al contrario, estimula el espíritu crítico, y a ella puede aplicarse la mejor definición que nunca se haya dado de la filosofía: practicar la filosofía es criticar la filosofía y, al mismo tiempo, practicar la Francmasonería es criticar la Francmasonería.

Esta definición es justificada por este hecho. Estudiar es en primer lugar explorar lo que ya ha sido dicho, enseguida es descubrir las evoluciones, las definiciones, las ramificaciones y las contradicciones de aquello que ya ha sido dicho. Entonces hay que comparar, confrontar, comentar, escoger. Enseguida, conviene proponer criterios que permitan juzgar, proponer otra cosa, que permita ir más lejos. Todos los francmasones del mundo observan en sus rituales, como leimotiv, esta invitación a ir más lejos y a reunir aquello que no lo estaba aún. Así, todos los filósofos fundaron sus obras a partir de la crítica de la filosofía y toda afirmación provoca otra, porque es forzosamente criticable, o sea, lo que ya fue dicho anteriormente en relación a la última respuesta. La función esencial de un libro es provocar la existencia de otro libro, y el francmasón ve la biblioteca que sin cesar se enriquece: el bien es la espera de otro “decir”, el mal sería no tener ningún libro. Pero hay algo peor, y es no tener más que un sólo libro y erigirlo en referencia absoluta.

PREGUNTA:
La francmasonería, que reúne a los hombres, como Ud. bien lo ha explicado previamente, ¿admite mujeres?

D.B.: Hay Obediencias, es decir Federaciones de Logias que son masculinas, otras son mixtas y otras exclusivamente femeninas. En Francia, el Gran Oriente de Francia no inicia más que a los hombres, pero después de algunos años, admite la participación de las Hermanas francmasonas en algunos de sus trabajos. La Gran Logia de Francia, la Gran Logia Nacional Francesa y la Gran Logia Simbólica y Tradicional no inician ni reciben más que a los hombres. El Derecho Humano, la Orden Iniciática Real y la Orden de Memphis- Misraim y la Gran Logia Mixta Universal, son mixtas. He citado las federaciones de Logias, Obediencias. Hay algunas que se diversifican, que desaparecen y reaparecen de otra manera, pero que son instituciones. La Gran Logia Femenina de Francia es exclusivamente femenina, pero recibe a sus Hermanos francmasones en ocasiones en algunos de sus trabajos. Desde el punto de vista histórico, la iniciación femenina existe en Francmasonería desde el siglo XVIII, pero se trata de una Francmasonería de Adopción, con un ritual particular adaptado al sexo bello. Además esas Logias de Francmasonería de Adopción, debían ser dirigida por hombres. Bajo el Segundo Imperio, una Logia que tuvo el sobrenombre de Marzo y Lagartija, presentó un voto a favor de la admisión de las mujeres. A pesar que el Gran Maestro, el Pastor Federico Desmeau era favorable, el voto fue rechazado por la mayoría reunida en asamblea general anual. No obstante, la iniciativa de esa Logia obligó a todos los francmasones a reflexionar y a argumentar. El 14 de Enero de 1882, una mujer, Marie Desraimes, conferencista, feminista y anticlerical, fue iniciada por la Logia de Libre Pensadores en Pecq. En 1893 Marie Desraimes ayudada por el Dr. George Martin crearon la primera Obediencia francmasónica mixta: el Derecho Humano.

PREGUNTA:
Entonces, hombres y mujeres.

D.B.: Hombres y mujeres.

PREGUNTA:
Entonces, apertura. Y ¿qué influencia ejerce la Francmasonería en el mundo?

D.B.: ¡Ahhhh! La influencia de los francmasones... ... Es importante en el siglo XVIII. Esta influencia se manifiesta esencialmente por la difusión personal de los francmasones. Los francmasones lanzaron ideas que fueron enriquecidas y pulidas por el trabajo en las Logias. El método simbólico de la francmasonería es percibido, por ejemplo, en toda la obra de Göethe. La generosidad, el amor a la libertad, el llamado a la fraternidad universal caracteriza el teatro de Lessing, quien publicó también diálogos francmasónicos.

En Rusia, el francmasón Nicolás Novikof fue el padre fundador de la edición y de la vulgarización científica en su país. Creía, como todo francmasón, en los efectos benéficos de la instrucción y consagró su vida y sus medios a difundirla en todas las clases sociales. Su Obediencia, la Gran Logia Astre, participó en su obra y la continuó. En Francia la gran idea de la Enciclopedia fue lanzada por un francmasón inglés, el Caballero de Ramsay, en su famoso discurso de 1738, no se contentó de dar como modelo a sus Hermanos, los cruzados de los siglos XI, XII y XIII, que según él, habían practicado la igualdad, la caridad y la fraternidad cristiana. El nuevo reglamento que les propuso, asignaba a la asociación una finalidad precisa, cito: “la cuarta cualidad requerida para entrar en nuestra Orden, es el gusto por las ciencias útiles y por las artes liberales de todas las especies, así la Orden exige de cada uno de vosotros contribuir a su protección, por su liberalismo o por su trabajo, a una vasta obra a la cual ninguna academia y ninguna universiad puede realizar porque toda sociedad particular, estando compuesta por un pequeño número de hombres, su trabajo no podría abarcar objetivo tan enorme”. Como lo señalaba en 1773, la Musa Francmasona, una publicación francmasónica, al reproducir un discurso de Ramsay, contenía el gérmen del diccionario publicado desde 1751 a 1772 bajo la dirección de Diderot y D’Alambert. La semejanza fue aún más evidente, ya que la idea de la nueva publicación había sido inspirada a Diderot por la proposición que le había hecho un librero de traducir la cuarta edición del diccionario de Chambers y que el prefacio de la Enciclopedia francesa justificaba la empresa formulando la esperanza de que gracias a ella “nus nuveux”, siendo más instruídos seremos más felices. Hubo algunos francmasones entre los colaboradores de esta Enciclopedia y también hubo francmasones entre los adversarios.

En lo que concierne a la Revolución Francesa, hubo francmasones en todos los campos: Danton, Camille Desmoulins y el abad Gregoire eran francmasones. Numerosos emigrados lo eran también. Un gran defensor de la monarquía y de la Iglesia, Joseph Demestres era igualmente francmasón y ejerció gran influencia en los medios contrarrevolucionarios. No obstante, por encima de las divergencias ideológicas, hay que citar una Logia que jugó un rol cultural importante: “Las nueve hermanas”, este título evoca las nueve musas. En efecto, cuales sean sus opiniones políticas y religiosas los francmasones trabajan por mejorar la condición de los hombres. Por medio de la instrucción, desean esclarecer el espíritu incitando cultura intelectual, ejercitando todas las facultades espirituales. La Lengua y el Vesus tuvo la idea en 1770, al fundar esa Logia para reunir sabios y artistas permitiéndoles trabajar mejor, disponiendo de medios importantes para difundir sus obras en el mundo profano. Esa Logia contó entre sus miembros con escritores como Chanfort, Florian, Condorcet, Voltaire – iniciado algunas semanas antes de su muerte -. Los pintores Vernet, Creuse, el escultor Boudon, el músico

Puccini, el médico Cabanis, el naturalista Lassebede y Benjamín Franklin, creador del pararrayos, embajador de los reciente Estados Unidos de América, de los cuales la Constitución fue redactada por los francmasones y héroes de la Independencia, Washington y Lafayette, conocidos francmasones.

En el siglo XIX se puede decir que todos los esfuerzos realizados en el desarrollo de la instrucción para todos, fue inspirada y efectuada por los fancmasones. Jules Ferry es una gran figura de la francmasonería y la Escuela libre, laica y obligatoria. Es una conquista de la cual la Orden es legítimamente orgullosa. ¡Cuántos prejuicios se oponían! Los terratenientes decían que los campesinos no tenían necesidad de saber leer, fue dicho por notables que la instrucción es peligrosa y subversiva. Por ejemplo, la gran Catalina de Rusia decía, mostrando al mismo tiempo su hostilidad a la obra de Novikof, “los campesinos no son más que los arrendatarios de sus propios cuerpos, de los cuales nosotros somos los dueños”. Lo anterior dicho por los notables, es inadmisible para un francmasón. Que la dominación sea ejercida por una aristocracia, una oligarquía mercantil, una clase social, una casta burocrática, un partido político, una religión, hay y habrá siempre, un francmason para combatirla. Este hecho no excluye otro hecho, existen francmasones que sostienen una u otra de esas formas de dominación. Y la coexistencia de esos hechos ilustra la definición de la Francmasonería en tanto una cultura que, en tanto tal, contiene varias corrientes de pensamiento. Es permitida la afirmación de que la Francmasonería ha dado a la Francia de la Tercera República, un ideal de fraternidad y que la acción de generaciones de republicanos no sería comprensible sin ello. El rol de la Francmasonería ha sido importante en el desarrollo de la Liga de la Educación creada por el Hermano Jean Macé y también en la obra del ministerio Bourgois y Combes. En nuestro siglo, el XX, debemos a la Francmasonería la creación de organismos internacionales, la SDN, y luego la ONU, la Cruz roja, organizaciones internas de carácter mutualista, la Liga de los Derechos Humanos, la Planificación Familiar. Se puede reconocer la acción de los francmasones en todo lugar donde se manifiesta la voluntad de ser libres y de afirmar la dignidad humana.

PREGUNTA:
Ud. acaba de mencionar algunos nombre célebres en la historia de la Francmasonería y ha presentado esta entrevista bajo el signo de Göethe, el célebre hermano. ¿Qué otros francmasones célebres existen Sr. Béresniak?, ¿podría citarnos algunos?

D. B.: Ya he citado varios, especialmente cuando respondí a la pregunta anterior; pero, en fin, los hay numerosos. En un afán de objetividad voy a citar nombres que son representativos de las diferentes corrientes de la Francmasonería. La mayoría de los marciales del Imperio y de la familia Bonaparte, excepto Napoleón –a pesar de tesis contrarias y controvertidas-, Joseph Prudhomme, teórico del anarquismo, todo ellos francmasones. Combatientes de la Libertad, como Simón Bolívar, San Martín, Benito Juárez, Garibaldi, y los “anar” bien conocidos como Bakunin y Francisco Ferrer.

Además, realistas y príncipes como el Duque de Brunswick, que fue Gran Maestro. Reyes de Inglaterra, Federico II de Prusia, reyes de Suecia, presidentes de los Estados Unidos y en Francia el Duque de Chartres que fue Gran Maestro. El duque de Casse que fue Primer Ministro de Luis XVIII y Gran Comendador de Consejo Supremo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. El Duque Murat, que fue Gran Maestro bajo Napoleón III y tantos otros. Hombres de letras, artistas y sabios: Montesquieu, Condorcet, Göethe, Haydn, Gluck, Mozart, Puschkin, Kippling, Littré. Y los hombres políticos: Víctor Schilscher, que hizo abolir la esclavitud de los negros en 1848. Emil Combe que realizó la separación de la Iglesia del Estado. León Bougois que estuvo al origen de la SDN, Jules Ferry, pionero de la enseñanza laica y obligatoria. Podemos citar ho,mbres de naturaleza muy diferente como : David Crocket, el Duque de Ellington, Louis Amstrong, Jacques Brel, y había olvidado Al Ferry. Pero, he citado suficientemente como para que Ud. pueda apreciar, al menos, la diversidad.

PREGUNTA:
Me parece evidentemente difícil dar una conclusión, dado lo vasto del debate y la profundidad del tema, por otra parte, iniciar significa bien abrir una vía, comenzar un camino; no obstante, ¿puede Ud. ofrecernos una especie de conclusión sobre el tema de ma Francmasonería?

D. B.: Bien, voy a comenzar por una definición de Orstalvirk, que era un autor francmasón que murió durante la última guerra y que decía lo siguiente : “la Francmasonería puede transformar el mundo a condición que pueda devenir lo que ella debe ser”. Sobre lo que debiera ser, hay respuestas que han sido propuestas, ¿lo será?, nadie puede afirmarlo. Podemos solamente estar seguros de que la humanidad no se destruirá por sí misma. Lo que es seguro es que la Francmasonería – si los hombres logran dominar sus tendencias necrófilas – será la escuela que formará clérigos de una nueva era, hombres más bien esclarecidos . Si logramos llegar a ese siglo XXI y algunos decenios más allá, el siglo XXI se caracterizará por la predominancia del amor a la vida sobre el amor a la muerte. Todo lo que hemos dicho de la Francmasonería, con sus contradicciones sorprendentes pero prometedoras y anunciadoras del surgimiento de un nivel de conciencia más amplio, permite la certitud que será el fulgor radiante, el centro de la nueva sociedad. Sobre estas consideraciones cerramos el círculo.

LA FRANCMASONERÍA ES LA GEOMETRÍA. El espíritu de la Geometría, según Clemente de Alejandría, hace el alma inteligente y la dispone a reconocer lo verdadero, a rechazar lo falso, a descubrir las similitudes entre las analogías, a proseguir lo igual en la diferencia, a encontrar una longitud sin latitud, una superficie sin profundidad, un punto indivisible, a elevarnos hacia lo alto a las cosas sensibles, hasta las realidades inteligibles. Hombres experimentados en este ejercicio y totalmente habitados por esta disposición del espíritu, no poseen el gusto del poder, ni buscan los honores. Por esta razón, ellos no gobiernan, no quieren gobernar, ellos irradian. Ellos no son manipulados por los profesionales de la comunicación. Un francmasón instruído según el arte, no se burla de los corderos, ni aúlla contra los lobos. Es áquel que verifica, áquel que escucha lo que se dice y no quién habla, es decir, que no sopesa la cualidad de los términos midiéndolos según el status de quién los pronuncia. El francmasón formado según el arte, practica la humildad –atención, la humildad no es la modestia, incluso no tiene nada que ver-, la humildad es el reconocimiento del “humus” que nos une, aquello que une los deseos, las pulsaciones, las actitudes y las ideas. Es por ello que los francmasones y la Francmasonería se comportan con la misma familiaridad respetuosa y benevolente frente a un artesano, que a un intelectual. El francmasón habla con la misma benevolencia, la misma simplicidad a un jefe de Estado y al centinela que vigila su palacio.

Mayo de 2000

CURSO DE EXPRESIÓN EN PÚBLICO

2010-06-15T10:07:00.003+01:00

El próximo día 19 de junio, a partir de las 11 de la mañana, nuestra Asociación ha organizado un "Curso de Expresión en Público" al que están invitadas todas aquellas personas interesadas en mejorar su nivel de comunicación.

El curso durará 3 horas y será impartido por el periodista Antonio Manfredi Presidente de la Asociación de Periodistas Digitales, Miembro Vocal del Consejo Andaluz del Menor y Premio Andalucia de Periodismo.

Plazas Limitadas. Por favor, confirmen su asistencia al siguiente correo: obrerosdehiram29@gmail.com

Represión de la Masonería en Valverde del Camino (Huevla)

2010-06-09T14:01:00.002+01:00

Fuente: http://mason21.blogspot.com/

Documentos pertenecientes al Archivo de Simancas, donde está inventariada toda la investigación que se hizo sobre los componentes de la Logia Blasco Ibáñez de esta localidad onubense.

UNA LOGIA CLANDESTINA EN UN CAMPO DE CONCENTRACIÓN NAZI

2010-05-28T11:11:00.003+01:00

Por: Iván Herrera Michel

En medio de la implacable persecución NAZI a la Masonería, el Gran Oriente de Bélgica tiene en su haber una experiencia muy valiente que se vivió en el Campo de Concentración de Esterwegen, Alemania, en donde funcionó una Logia clandestina denominada “Liberté Chérie” (Querida Libertad).

En honor a la verdad, no es el único caso de una Logia Masónica en esas circunstancias. Hubo al menos otra denominada “Los Hermanos Cautivos de Allach” en un anexo del Campo de Dachau Allach, cuyo Libro de Arquitectura hoy reposa en el moderno museo del Gran Oriente de Francia, en París.

La represión en Europa fue despiadada en las décadas del 20 al 50 del siglo XX. El régimen soviético persiguió, arrestó, torturó y encarceló a cientos de miles de Masones en Rusia, Letonia, Lituania, Hungría, Bulgaria, Checoeslovaquia y Polonia. Por su parte, los Nazis hicieron lo mismo en Austria, Holanda, Bélgica, Noruega, Polonia, Francia, Rumania, Bulgaria y Yugoeslavia, al igual que el Fascismo en Italia, el Franquismo en España y el dictador Salazar en Portugal.

Es poco lo que ha trascendido del Campo de Concentración de Esterwegen desde que fue creado en 1933 y comandado por Otto Reich. En él estuvo prisionero el escritor y Premio Nóbel de la Paz Karl Von Ossietzky y se ha podido determinar que en sus instalaciones murieron asesinadas o debido a agotamiento por trabajos forzados unas 30.000 personas. Desde 1941, comenzaron a llegar masivamente presidiarios provenientes de Bélgica, Holanda, Checoeslovaquia y Francia. Hoy en día, el Campo se encuentra ocupado por el ejército alemán.
El 15 de noviembre de 1943, siete Masones miembros activos de la resistencia belga a la ocupación NAZI fundaron una Logia Masónica secreta denominada “Liberté Chérie” en la barraca Nº 6 del Campo de Concentración Emslandlager VII de Esterwegen. El nombre lo tomaron de “La Marsellesa”.

Los nombres de los siete fundadores eran: Paul Hanson, Luc Somerhausen, Jean De Schrijver, Jean Sugg, Henry Story, Amédée Miclotte y Franz Rochat. El Venerable Maestro fue Paul Hanson y los Hermanos se reunían en torno a una mesa que usualmente se utilizaba para la clasificación de envases de cartón.

Posteriormente, se Inició en la Logia Fernand Erauw, quien incluso llegó a ser Exaltado al Grado de Maestro allí mismo, y Franz Bridoux, iniciado después de la guerra, también fue prisionero en la misma barraca.

La Respetable Logia "Liberté Chérie” está registrada con el número 45 en el Gran Oriente de Bélgica, y sólo los Hermanos Somerhausen y Erauw sobrevivieron a la detención. La Logia cesó sus trabajos en 1944.

La historia de la Logia se hizo pública en agosto de 1945, cuando Luc Somerhausen envió un informe detallado al Gran Maestro del Gran Oriente de Bélgica en el que narró la historia de la Logia “Liberté Chérie”. Somerhausen murió en 1982 a la edad de 79 años y Fernand Erauw, a los de 83 años en 1997

Somerhausen describe la Iniciación de Erauw y otras ceremonias como sencillas. De acuerdo a su relato las Tenidas tuvieron lugar alrededor de una tabla mediante un ritual extremadamente simplificado en donde todos los componentes fueron explicados al iniciado de tal manera que posteriormente pudiera participar en una Logia. Curiosamente, los trabajos estaban protegidos de las miradas de los demás presos y de los guardias por un grupo de sacerdotes católicos que fueron deportados a la misma barraca.

En la barraca Nº 6 de Esterwegen permanecían recluidos las 24 horas del día un promedio de un centenar de prisioneros con derecho a salir solo media hora diaria bajo supervisión. Durante todo el día, la mitad de ellos trabajaba ordenando aparatos de radio y la otra mitad se veían obligados a trabajar en condiciones infrahumanas en las canteras cercanas. La comida era tan mala que los prisioneros perdían un promedio de 4 kilos al mes.

Después de la primera Tenida de Admisión del nuevo Hermano, se sucedieron otras temáticas. Una de ellas estuvo dirigida al símbolo del Gran Arquitecto del Universo, otra al futuro de Bélgica y una mas al papel de la mujer en la Masonería.

El Venerable Maestro de la Logia, Paul Hanson, fue transferido y muerto en las ruinas de la prisión de Essen, que fue destruida por un bombardeo aliado el 26 de marzo de 1944.
Jean Sugg y Franz Rochat, eran miembro de la Logia "Amis philanthropes" (Amigos Filántropos)

El Dr. Franz Rochat, un profesor universitario, farmacéutico y Director de una importante laboratorio farmacéutico nació el 10 de marzo de 1908 en Saint Gilles. Trabajó en secreto para un diario de la resistencia “La Voix des Belges” (La Voz de los Belgas) . Fue arrestado el 28 de febrero 1942, y transferido a Untermansfeld en abril de 1944 en donde murió el 6 de abril de 1945.

Jean Sugg era un suizo alemán que nació el 8 de septiembre de 1897 en Gante. Trabajó con Franz Rochat en los medios de comunicación de la resistencia, traduciendo los textos alemanes y suizos. Participó en diferentes jornales clandestinos, incluyendo “La Libre Belgique”, “La Legión Noire”, "Le Petit Belge" y “L´Anti Boche”. Murió en un Campo de Concentración el 8 de febrero 1945.

Amédée Miclotte era un profesor nacido el 20 de diciembre de 1902 en Lahamaide y miembro de la Logia “Union et Progrés” (Unión y Progreso). Fue visto por última vez en prisión el 8 de febrero de 1945.

Jean De Schrijver era Coronel del ejército belga. Nació el 23 de agosto 1893 en Alost. Fue miembro de la Logia "La Liberté" (La Libertad) en Gand. El 2 de septiembre de 1943, fue arrestado por espionaje y posesión de armas. Murió en febrero de 1945.

Henry Story nació el 27 de noviembre de 1897 en Gand. Fue miembro de la logia "Le Septentrión” (El Septentrión) en Gand. Murió el 5 de diciembre de 1944.

Luc Somerhausen era un periodista nacido el 26 de agosto de 1903 en Hoeilaart. Fue arrestado el 28 de mayo de 1943 en Bruselas, pertenecía a la Logia “Action et Solidarité Nº 3 (Acción y Solidaridad Nº 3) y ocupó el cargo de Gran Secretario Adjunto del Gran Oriente de Bélgica.

Fernand Erauw, Secretario del Tribunal de Cuentas de Bélgica y Oficial de la Reserva en la Infantería, nació el 29 de enero de 1914 en Wemmel. Fue arrestado el 4 de agosto de 1942 por pertenecer al Ejército secreto. Se escapó y fue recapturado en 1943.

Los sobrevivientes Erauw y Somerhausen se reencontraron en 1944 en el Campo de Concentración de Oranienburg – Sachsenhausen y fueron inseparables para siempre.

En la primavera de 1945, participaron en la “Marcha de la Muerte”, cuando Erauw que medía 1.84 Mts., y pesaba solo 32 Kg., fue internado en el Hospital de Saint Pierre de Bruselas el 21 de mayo de 1945.

El 13 de noviembre del año 2004 fue inaugurado un monumento diseñado por el arquitecto Jean De Salle y financiado por Masones belgas y alemanes que forma parte del complejo del Memorial de Esterwegen. En tal ocasión, Wim Rutten, Gran Maestro de la Federación Belga de la Orden Masónica Mixta Internacional “El Derecho Humano” , se expresó así en un aparte de su discurso:

“Nosotros estamos reunidos hoy aquí, en el cementerio de Esterwegen, más que para expresar un duelo, para pronunciar públicamente un pensamiento libre: ¡En memoria de nuestros Hermanos, los Derechos Humanos no serán jamás olvidados!”

Que así sea!

Tertulia

2010-05-25T16:31:00.003+01:00

El estandarte de la logia de Añaza regresa a Tenerife tras 74 años con motivo del encuentro Masonería y Cultura

2010-05-02T23:17:00.000+01:00

Santa Cruz de Tenerife, Europa Press La exposición sobre masonería y cultura, que desde ayer hasta el próximo 29 de mayo acogerá el antiguo Convento de Santo Domingo en La Laguna, con motivo del encuentro-coloquio Masonería y Cultura, muestra estos días el estandarte de la logia de Añaza que, desde que saliera de Canarias en el año 1936, no había vuelto a la isla, según informó hoy en un comunicado el Ayuntamiento de La Laguna.

La muestra, titulada 'Historia de la Masonería Canaria y Universal. Diálogos sobre Masonería y Cultura', fue inaugurada por el alcalde de La Laguna, Fernando Clavijo, que estuvo acompañado por la concejala de Cultura, Julia Dorta, así como por el comisario de la misma, Javier Bonales.

La iniciativa, organizada por el Ayuntamiento de La Laguna, se enmarca dentro de un Encuentro-Diálogo sobre Masonería y Cultura que tendrá lugar en La Laguna y que incluye un curso con una serie de conferencias, dirigidas por el profesor Manuel de Paz, en las que participará un nutrido grupo de expertos, así como la proyección de una película en el Teatro Leal con fines benéficos y un concierto sobre Mozart y la música masónica universal. El objetivo es recuperar una parte de la memoria de la ciudad, así como de las personas vinculadas a la masonería y sus conexiones con los distintos ámbitos del mundo de la cultura dentro y fuera de las islas.

Fernando Clavijo subrayó que se trata de "una exposición sin precedentes, tanto por su relevancia histórica como por su interés social que contribuirá, sin duda, a que la población tenga un mayor conocimiento sobre la importante actividad de la Masonería, desterrando falsos mitos e inexactitudes construidos, como ocurre siempre, desde la desinformación". Asimismo, el alcalde, agradeció la colaboración a otros organismos como el Gobierno de Canarias o el Cabildo de Tenerife que han apoyado el programa.

En la exposición se recrea un taller o templo masónico con sus ornamentos característicos, con el fin de hacer que el visitante pueda adentrarse en la parte más recóndita del mismo, para ayudar a entender el trabajo que en él se realizaba en el pasado y se realiza en la actualidad, dirigido al estudio y a la transmutación del ser humano. La exposición incluye también algunos de los objetos, herramientas y documentos utilizados durante siglos por los masones, en la realización de trabajos simbólicos y filosóficos.

Pero, además, ofrece por primera vez al público diversa documentación masónica que procede de distintas logias canarias, así como también talleres de Filipinas e Iberoamericanos, documentos que proceden originariamente de diferentes archivos particulares y que se encuentran depositados en el Archivo Histórico Provincial de Santa Cruz de Tenerife, en el 'Fondo Manuel de Paz".

PRESENTACIÓN LIBRO SOBRE DOCUMENTACIÓN MASÓNICA

El acto sirvió también para presentar un libro titulado 'Desvelando Secretos. Documentos de la Masonería en Canarias', editado por el Archivo Histórico Provincial de Santa Cruz de Tenerife, dentro de la política desarrollada por la Dirección General del Libro, Archivos y Bibliotecas del Gobierno de Canarias, de potenciar la divulgación de nuestro Patrimonio Documental común.

La obra que, a su vez, refleja la exposición del mismo título que tuvo lugar en el citado Archivo el pasado año, reproduce un número importante de documentos masónicos, generados o recibidos durante el siglo XIX y XX por distintas Logias Canarias, todos ellos pertenecientes a la Colección Documental Manuel de Paz Sánchez, depositada en ese Archivo por el profesor del mismo nombre, Catedrático de la Universidad e La Laguna y destacado especialista en la historia de la Masonería.

En el libro se incluyen, asimismo, estudios alusivos al tema del expresado profesor, y de otros destacados estudiosos nacionales sobre la materia, como Pedro Álvarez Lázaro y Ascensión Tejerina.

CINE CON CARÁCTER BENÉFICO

Por otra parte, el cine también estará presente en este encuentro sobre Masonería y Cultura. Así, el viernes 14 de mayo, a las 21.00 horas, el Teatro Leal acogerá la proyección de la película "Los hijos de la Viuda", cuyo recaudación tendrá fines benéficos que el Ayuntamiento de La Laguna destinará a los comedores sociales del municipio. Ciclo de conferencias

Posteriormente, entre el 17 y el 21 de mayo, de 19 a 21 horas, se celebrarán una serie de conferencias dentro del curso dirigido por el profesor Manuel de Paz. Intervendrán los expertos Manuel Hernández González, Francisco Macías Martín, Adolfo Arbelo García, Rafael Padrón, Domingo Luis Hernández, Ascensión Tejerina, Enrique Ureña, Pedro Álvarez Lázaro y el propio Manuel de Paz.

Se abordarán temas que relacionan la masonería con diferentes ámbitos de la cultura como la Literatura o la Música y se profundizará en la masonería en Canarias, la nueva era de La Laguna, el lagunero Diego Correa y la masonería americana o la documentación del Archivo Histórico Provincial, entre otros.

Además, el miércoles 19 de mayo, a las 20.00 horas, se celebrará un concierto a cargo de un cuarteto vocal que interpretará composiciones de música masónica española y universal de Mozart.

Por último, el sábado 22 de mayo, en horario de mañana, el director del curso, el profesor Manuel de Paz, así como el comisario de la exposición, Javier Bonales, y el semiólogo, experto en semiología masónica, Enrique de Vicente, llevarán a cabo un panel explicativo de los materiales expuestos en la muestra expuesta en Santo Domingo.

La ‘caza de brujas’ sevillana

2010-04-13T10:31:00.003+01:00

Más de 7.000 sevillanos fueron procesados tras la Guerra Civil por su ideología.

Fuente: elCorreoweb
Juan Blanco, Sevilla

En provincias como Almería o Granada el archivo de expedientes está prácticamente íntegro. En Sevilla no. "Nos dicen que se perdió o se trasladó".

Tan sólo una docena de cajas, con 500 o 600 expedientes, constan a día de hoy en el Archivo Provincial de Sevilla de un total de "no menos de 7.000" sevillanos que fueron procesados por el Tribunal de Responsabilidades Políticas desde 1939 hasta la década de los sesenta.Una investigación en vigor trata ahora de dar forma a los datos existentes en las ocho provincias andaluzas. En Sevilla, el equipo encabezado por el profesor de la Universidad de Sevilla Leandro Álvarez Rey ha dado a conocer ya los primeros datos de un monográfico que verá la luz a final de año.

"Una impresionante y minuciosa caza de brujas". Así define el investigador el proceso de represión franquista iniciado tras la Guerra Civil con la ley de Responsabilidades Políticas y la ley de Represión de la Masonería y el Comunismo.

Estas leyes tenían en común un rasgo: su carácter retroactivo. De esta manera, se estableció octubre de 1934 como momento de aplicación de la ley, precisamente la fecha en la que una coalición de izquierdas se alzó con el gobierno de la República.

Esta "monstruosidad jurídica", en palabras del profesor Álvarez, provocaba que la ley no se parara "aunque el encausado hubiera fallecido". La responsabilidad recaía, pues, sobre los descendientes.

Sin embargo, la Ley de Represión de la Masonería y el Comunismo albergaba un elemento diferenciador: no contemplaba la pena de muerte, a pesar de la insistencia de Franco en que el castigo estuviera incluido. Sus asesores le obligaron a desistir por el carácter prestigioso de la institución masónica.

"No iba a ser muy bien entendido fuera de España". A pesar de ello, al menos medio centenar de masones fueron fusilados al comienzo de la Guerra Civil. "En la inmensa mayoría de los casos", según Álvarez Rey, fueron asesinados "por su relevancia política o sindical o por la importancia de los cargos desempeñados". "Probablemente sus ejecutores desconocían el dato de que eran masones".

Sevilla es uno de los lugares donde menos información original se conserva, pero aquí es donde el Boletín Oficial de la Provincia se convierte en herramienta esencial.

"Todos estos procesamientos tenían que ser publicados", aunque los datos relativos a los expedientados se limitan muchas veces al nombre, apellidos y su localidad de procedencia.

De estas 7.000 referencias, "varios centenares" corresponden a personas condenadas a penas de 12 años y un día de encarcelamiento. "No fueron tampoco escasos los condenados a penas de 16, 20, 25 y hasta 30 años". Pero la condena recaía sobre toda la familia.

Como muchos de los inculpados habían sido ya fusilados, o bien lograron exiliarse de forma permanente, el pago de las penas correspondía a sus familiares.

De entre los pocos expedientes recuperados hay alguno llamativo, como el de un falangista que recibió la notificación de una multa por el procesamiento de su padre: "Respondió diciendo que la multa la pagara su hermano, que para eso era rojo".

Las sanciones por responsabilidad política iban desde el destierro hasta la inhabilitación absoluta o parcial o la multa, penas que podían verse reducidas a través de la delación.

"La inmensa mayoría de los masones se negaron a delatar a sus compañeros o hermanos". Ahora la reparación material se antoja imposible, puesto que los delitos han prescrito. La moral, tampoco: "La ley de Recuperación de la Memoria se ha olvidado de los masones".

LAS LOGIAS DEL SIGLO XXI - ALGUNAS REFLEXONES EN TORNO A DANIEL BERESNIAK

2010-03-30T12:43:00.003+01:00

Tenida Theorema 2010 Oriente de Bruselas

Valentín Díaz Marijuan

V.•. M.•. QQ.•. HH.•. y Queridos Amigos,

Creo que no sería justo empezar la lectura de esta plancha sin tener un recuerdo para los HH.•. belgas que hace 37 años, en 1973, levantaron columnas en Oropesa del Mar con el objetivo de ayudar a la reconstrucción de la masonería española, dejada en ruinas por la obsesiva persecución de la dictadura del general Franco.

Clandestina y generosamente, contribuyeron de manera significativa a nuestra realidad actual, a la que podemos y debemos diseccionar críticamente, pero que no deja de ser una realidad estimulante y muy lejana de aquel páramo, todavía envuelto en las tinieblas del franquismo.

Aquella logia, con un nombre tan masónico como el de “La Luz”, se integró luego en la Gran Logia Simbólica Española (G.•. L.•. S.•. E.•.) y desde el Or.•. de Oropesa se trasladó al Or.•. de Gante, donde ejerce su papel de Embajadora ferviente de la idea de una Masonería Universal.Nuestra logia hermana “La Luz” es un verdadero Centro de Unión y de acogida fraternal, para masones de cualquier Obediencia. Su acendrado carácter liberal y adogmático influyó en la orientación de la G.•. L.•. S.•. E.•. El espíritu que anima a nuestros HH.•. de la R.•. L.•. La Luz me parece ejemplar y es una muestra de la sabiduría, la fuerza y la belleza que han jalonado la historia de la masonería belga.

No voy a pretender ahora realizar un panegírico de la gran tradición que atesoran los masones de los orientes belgas. Pero creo que ni yo ni los hermanos españoles que hoy nos encontramos aquí podemos dejar de sentir y de expresar la emocionada alegría de estar en este momento, junto a QQ.•. HH.•. belgas, decorando las columnas de este templo del Gran Oriente de Bélgica.Ahora bien, esta referencia inicial no sólo es justa; creo que es también oportuna, porque, como podremos ver más adelante, las reflexiones en torno a Daniel Beresniak que hoy voy a leer (bajo ese título-paraguas de “Las Logias del siglo XXI”) creo que participan, precisamente, de ese espíritu que anima a nuestros QQ.•. HH.•. de “La Luz”.

Muchos masones españoles no conocen, seguramente, la obra de Daniel Beresniak, que, sin embargo, tiene una cierta influencia, o mejor dicho, una influencia cierta en la masonería liberal española. Para empezar, y sin ir más lejos, en esta Logia de Estudios “Theorema”, donde HH.•. como Javier Otaola o Jose Luis Cobos cultivan el pensamiento masónico de Daniel Beresniak, reconociendo su fecunda y esclarecedora influencia. Yo conocí la obra de Beresniak a través de la recomendación que me hizo en su día Javier Otaola. Excelente recomendación que sólo puedo agradecer recomendando a mi vez la lectura de sus libros; eso sí, recordando lo que Beresniak advierte al lector que se identifica con sus opiniones.

“¡Atención! –dice Beresniak- No hagas de nuestro discurso una verdad absoluta, y de esta verdad una ortodoxia. Nuestro discurso esclarece. Tiene esa pretensión. Pero no esclarece todo. Para esclarecerlo todo debe asociarse, a la fuerza, a todos los demás discursos, diferentes e inversos” (Fin de la cita)

Daniel Beresniak, muerto en la noche del 26 de Abril de 2005 tras haber asistido a una Tenida en la que se festejaron sus cincuenta años de vida masónica, nació en París en el seno de una familia judía proveniente de Ucrania.

Psicoanalista, lingüista, fervoroso aficionado a la Filosofía y a la Historia, maestro masón del Gran Oriente de Francia, hombre de una vasta y cimentada cultura, es autor de cerca de cuarenta libros, en su mayor parte divulgaciones y ensayos sobre masonería.

Es, desde luego, uno de los nombres más referenciales de la bibliografía masónica y su figura se inserta en esa extraordinariamente fértil tradición del ensayismo masónico francés, en el que nombres como los de Oswald Wirth, Jules Boucher, Paul Naudon o Edouard Plantagenet son ya clásicos, y en el que una pléyade de autores continúa enriqueciendo y aportando luz a la gran familia masónica universal.Libros como ´”Ritos y símbolos de la francmasonería“, “Lo secreto y lo compartido”, “El espíritu de la geometría “ o “El juego de Hermes” me han cautivado por su maravillosa y radical libertad de espíritu, por su rigor conceptual e histórico, por el hermoso aroma de fraternal bonhomía que desprenden y que se compadece perfectamente con una mirada crítica, es decir con una mirada que no se conforma, que quiere siempre “ir más lejos” y quiere, desde luego, “unir lo disperso”, el viejo principio masónico que nos viene de los mitos y que es, para Beresniak, el principio del conocimiento y el proyecto del masón.

De los libros de Daniel Beresniak hay uno, titulado “Demain la Franc-Maçonnerie” (“Mañana la Francmasonería”) que es la mejor reflexión, y la más moderna, que yo, personalmente, haya leído hasta ahora sobre nuestra Orden, y que a su interés para los masones une su carácter de magnífica introducción, así lo creo, para todos aquellos que quieren acercarse o conocer lo que es y pretende ser la Francmasonería.

En ese libro he buceado y ahora lo utilizo como eje referencial de las reflexiones o consideraciones que he querido reflejar en esta plancha, cuyo título puede llevar a confusión porque, quizá, alguno de entre vosotros espere una exposición, que únicamente podría ser doctrinaria y por tanto excluyente a más de pretenciosa, sobre cómo serán o deberían ser las logias en este siglo en el que nos encontramos, y cuyos primeros pasos ya los estamos viviendo; yo diría que los hemos vivido lo suficiente para sentir que sí, que definitivamente estamos en los albores, no de un nuevo siglo, sino de mutaciones sociales, económicas y políticas, que ya empezaron a aflorar en los últimos tramos del siglo XX. Mutaciones sustanciales, de cambio de época. Y, como en todas las mutaciones, lo viejo se resiste a morir y lo nuevo no termina de nacer.

“L´esprit du temps”, el espíritu del tiempo que vivimos, utilizando esa expresión tan francesa y tan cara a Beresniak, es, en mi opinión, el de la incertidumbre, la confusión, la intolerancia, el fanatismo, el miedo, en definitiva, que impregna nuestras sociedades, que aparecen subyugadas al dinero, utilizado con cínico egoísmo, como valor fundamental.

Pienso que desde finales de los años 70 se ha llevado a cabo una especie de “contra-revolución conservadora”, evidenciada entonces con personalidades emblemáticas como Ronald Reagan o Margaret Thatcher, en el plano político, y Karol Woytila o el ayatolah Jomeini, en el ámbito religioso.

A los antiguos enfrentamientos Este-Oeste y Norte-Sur, se ha ido uniendo así esa confrontación, nueva y vieja a la vez, que podríamos llamar Laicidad versus Fundamentalismo, cuya carga de profundidad tiene una enorme dimensión, espacial y temporal. La contra-revolución conservadora tiene su paradigma actual en el desafío a la laicidad oficial en los países europeos, impensable hace solo una generación.

Es en esos años, precisamente, cuando empieza Beresniak a publicar sus libros; desde 1975, aproximadamente, hasta 2005, año de su muerte, aunque han seguido apareciendo algunos títulos póstumos. Tuvo tiempo, pues, Beresniak, para contemplar el atentado contra las Torres Gemelas de Nueva York, ese icono del terror que marca indefectiblemente el comienzo del nuevo siglo.

Pudo ver también Beresniak la invasión de Irak, mucho más que un error político: una ignominiosa barbaridad que continúa sembrando de cadáveres las tierras que fueron origen de nuestra civilización, que desestabilizó aún más a una región explosiva, que provocó fracturas internacionales de gran calibre y que dio la puntilla, en mi opinión, al todavía vigente esquema organizativo de Naciones Unidas, que era ya un organismo renqueante y necesitado de profundas reformas, y que desde entonces creo que está definitivamente desprovisto del crédito referencial que es la razón de su existencia. Añadamos a este panorama la catastrófica debacle financiera en la que ahora estamos inmersos, y cuyos efectos futuros pienso que serán bastante más considerables que los que hoy podemos percibir.

A velocidad inusitada se producen cambios geopolíticos, sociales y económicos de gran magnitud. Han aparecido con fuerza los que ya se sabía que serían los nuevos actores que van a marcar el desarrollo de, al menos, la primera mitad del siglo: China, en primer lugar, la Unión India, y Brasil, que junto a Rusia forman el llamado BRIC.

Vivimos una época preñada de amenazas, en el que el desafío más importante es lograr que nuestro planeta pueda seguir siendo habitable, lo que obligará necesariamente a cambios de gran calado. Todo este desconcierto generalizado es caldo de cultivo, como es fácil entender, de toda laya de profetas y oportunistas. Tiempos idóneos para la demagogia y el populismo.

La mediocridad, la deshonestidad y la falta de escrúpulos de tantos de nuestros políticos de hoy, son aprovechados para desprestigiar a la Democracia y a la propia actividad política, sin darse cuenta que a esa mediocridad, a esa falta de honradez y escrúpulos colaboramos todos, con nuestro alejamiento del ágora o con nuestro desprecio. No somos mejores que nuestros políticos, que no son, que no puedes ser, en una sociedad democrática, otra cosa que el reflejo de la propia sociedad, es decir de nosotros mismos.

Estamos en Europa, la cuna de la Francmasonería y de la Ilustración. Una Europa que se encuentra ante la disyuntiva fundamental: progresar o estancarse. Y lo que se estanca, se desnaturaliza y muere. La Unión Europea se ha ido construyendo en un tiempo asombrosamente rápido para la gigantesca envergadura del proyecto. Como en toda empresa humana hay crisis derivadas de su propio desarrollo que exigen ajustes y replanteamientos.

Pero ahora, no sólo está huérfana de liderazgo, está huérfana de eso que en el lenguaje político llaman “hoja de ruta”, es decir, de un proyecto que impulse a la Unión por el único camino posible: el de más unión. Los egoísmos nacionales y los reaccionarismos, cada vez más agresivos, junto a la ausencia de una necesaria iniciativa política que esté a la altura del desafío, no pueden ser nunca buenos augurios.

Permitidme leeros la parte final de un artículo de Lluis Bassets, director adjunto del diario español “El País”, titulado “La Europa suicida”, y que está impulsado por la virulenta expulsión de inmigrantes africanos de Calabria, en esa Italia, dice Bassets, que una vez más marca el camino “con frecuencia, leo textualmente, para lo mejor: el Renacimiento. También para lo peor: el fascismo”. El artículo apareció hace dos meses y esa parte final dice así:

“El problema central con el que se enfrenta Europa es el de construir un modelo eficaz, respetuoso y civilizado de integración de sus inmigrantes, que permita absorber la mano de obra necesaria para mantener su riqueza, sus valores y formas de vida y sobre todo el Estado de bienestar. Éste es el reto que plantea un mundo cambiante, en el que las próximas cuatro décadas contemplarán cómo Europa se encoge de forma drástica respecto al resto del planeta, tanto en su demografía como en su producto interior bruto y no digamos ya en su capacidad de acción política, merced esta última a su ya proverbial indolencia.

En el mes de Enero, China ya ha superado a Alemania como primer país exportador y a Estados Unidos como primer mercado automovilístico del mundo. Durante 2010 puede superar a Japón en cifras de PIB, convirtiéndose en la segunda economía mundial detrás sólo de EE UU. En las cuatro próximas décadas Europa perderá a espuertas peso, riqueza y poder no sólo en relación a China sino a Brasil e India. Según ha señalado Felipe González, en un adelanto de sus reflexiones sobre el futuro del continente, necesitaremos para 2050 nada menos que 70 millones de trabajadores inmigrantes nuevos.

Frente a estos cambios radicales, la reacción digamos que espontánea de la población europea es conservadora y defensiva: ante la pérdida de peso y centralidad, la pluralidad y la diferencia, atrincherémonos en nuestra identidad e ideología. La lista es larga: el referéndum suizo contra los minaretes, la prohibición francesa del velo en las escuelas, el discurso de Ratzinger en Ratisbona, el ascenso de partidos xenófobos, las modificaciones en las leyes de asilo e inmigración, o la hostilidad francesa y alemana al ingreso de Turquía en la UE. Como resultado, la imagen de una Europa fortaleza, que expulsa y criminaliza a sus inmigrantes, está pegando fuerte, mucho más de lo que se percibe desde la propia Europa, en todo el resto del mundo.

Contrariamente a lo que dice el manual progresista al uso, el suicidio de Europa no es la aplicación de un proyecto de extrema derecha. O no sólo. La tierra donde crece son las tensiones y dificultades que sufren, sobre todo, los más desasistidos: en Calabria hay también una guerra entre pobres. Desde los suburbios franceses lepenizados hasta los parados calabreses que la 'Ndrangheta manipula, la base social más genuina del populismo y de las pestes negras del signo que sea son siempre los menos favorecidos. Luego está el abono que los hace crecer: ese Estado ausente, corrupto y privatizado. Y una lluvia fina mediática hecha de antiprogresismo, incorrección política y comunitarismo occidental disfrazado de universalismo.

Al fin lo que tiramos por la borda son los valores genuinamente europeos, las ideas de la Ilustración que han sido hasta ahora la tracción de la modernidad occidental. Por este camino, primero perderemos el alma, pero después lo perderemos todo, Estado de bienestar incluido” (Fin de la cita) Cita larga, disculpadme.

Pero nos encontramos en la capital política de la Unión Europea y me parece muy oportuno abundar en lo que tan directamente nos afecta. Está claro que las grandes utopías de los siglos XVIII y XIX, nacidas del espíritu de la Ilustración, han quedado, o al menos, aparecen arrumbadas, y las libertades y conquistas igualitarias alcanzadas tanto en ese período como en el siglo XX, se están viendo sometidas a formidables embates.

El espíritu de la Ilustración, el “sapere aude” de Kant, el “atrévete a saber”, a servirte de tu propio entendimiento, ese espíritu que puede remontarse hasta Sócrates y que nunca ha dejado de soplar a través de los siglos, es el espíritu por el que respira la Masonería. No voy a extenderme en este apartado, que fue, precisamente, el tema que ocupó la Tenida del año pasado de esta R.•. L.•. de estudios, celebrada al Or.•. de Lisboa, y sobre la que disertó el H.•. Javier Otaola en una estupenda plancha. A ella me remito. Y a su afortunada expresión de “Ilustración escarmentada”, porque no debemos ni podemos olvidar nunca las terribles lecciones del pasado, y en primer lugar las que tenemos más cercanas, las bárbaras carnicerías del siglo XX.

Todo ese extenso escenario que he descrito sobre las mutaciones que estamos viviendo desde el tramo final del siglo XX, acentuadas por los acontecimientos que han marcado esta primera década del nuevo siglo, ofrece, pues, motivos más que inquietantes de preocupación; y más sobrecogedores aún si tenemos en cuenta las lecciones pretéritas.

“Hoy tenemos la prueba – dice Beresniak – de que que ningún discurso razonable puede resistir la fuerza de los mitos, sobre todo durante los períodos económicamente difíciles. El miedo al mañana favorece la regresión, y bajo su delgada pátina de civilización, el hombre depende aún de una estructura mental arcaica, poblada de fuerzas obscuras que hacen de él un bárbaro....

Pero los sucesores de los “ilustrados”, los racionalistas, no han refinado desde el siglo XVIII su opinión sobre los mitos. Para ellos, un mito no es más que una fábula sin interés y piensan que mostrarlo como tal lo hará desaparecer. Gracias a este error corremos el riesgo de experimentar una regresión a la barbarie, agravada por los medios técnicos actuales” (Fin de la cita)

Yo creo que la vida es un conflicto permanente, y por tanto un reto que debemos aprender a resolver cada vez mejor. Vivir es peligroso, o como escribe Beresniak : “Vivir es estar amenazado por la muerte y todo comienzo anuncia un fin. Siempre hay excelentes razones para tener miedo. No se trata de burlarse de ese miedo. Al contrario, conviene, si queremos sobrevivir, tomar muy en serio los peligros y no escatimar los medios para prevenirlos” (Fin de la cita)

Hay que huir, pues, de los catastrofistas y de los que Beresniak denomina turiferarios del pasado, y denunciar la utilización de las amenazas reales en beneficio de las ideologías totalitarias.

“Nosotros, francmasones de hoy, de ayer y de mañana, vemos en el totalitarismo el mal supremo, recuerda Beresniak. Nuestro trabajo consiste en matar en nosotros mismos el hombre viejo, el que cree que sabe y, que de esta forma, reacciona en lugar de actuar, para generar el hombre libre que sabe que cree y que, de este modo, aprende a actuar verdaderamente.

” Beresniak resume de modo certero el objetivo del francmasón con esa afortunada expresión de “actuar en lugar de reaccionar”, que es mucho más expresiva en lengua francesa: “agir au lieu de réagir”.

Es posible que en este punto de mi disertación, algunos de vosotros os preguntéis si esto es una plancha sobre Masonería y Logias o un discurso político. Y quizá se os esté apareciendo, virtualmente, el aviso de que en Logia no se puede hablar de política ni de religión. La Masonería es un Centro de Unión, como sabemos todos. Las discusiones políticas y religiosas que dividen al mundo profano no pueden tener cabida en Logia.

Eso quiere decir que en Logia no se permiten discusiones partidistas o ideológicas, debates entre creyentes de diferentes religiones o entre creyentes y no creyentes, pero no quiere decir, y así lo entiendo yo y muchos otros masones, que en Logia no se pueda reflexionar, intercambiar ideas o pensamientos sobre lo que nos concierne como personas y como ciudadanos. Al contrario.

¿Es una discusión religiosa, por ejemplo, reflexionar en Logia sobre la laicidad? No solamente no lo creo, sino que pienso que la laicidad debe seguir siendo, con la misma o mayor fuerza que lo ha sido en los siglos XIX y XX, un elemento permanente de intensa reflexión en las Logias. ¿Cómo no lo puede ser ante las amenazas a las que me he referido en la parte inicial de mi exposición?

Esas amenazas cobran en España un carácter singular, por la brutal agresividad de la jerarquía de la Iglesia Católica Española, que fiel a su papel inquisitorial y dogmático, pretende imponer a la sociedad su ultra-derechismo y los privilegios de los que ha gozado en el pasado. La violencia verbal de arzobispos como el de Granada cuando afirma que “si la mujer tiene derecho a abortar, el hombre puede entonces abusar del cuerpo de la mujer” es la muestra de una intolerancia fanática rayana con la criminalidad.

¿No entra en el ámbito de la Logia reflexionar, exponer posiciones, intercambiar ideas, sobre los problemas y los desafíos políticos, económicos, sociales de nuestras sociedades? Hablemos más concretamente ¿es lícito en Logia plantear, por ejemplo, la desaparición de los paraísos fiscales? ¿Es eso discutir de política? ¿Se trata de un asunto partidista o de algo que afecta a la inmensa mayoría de la población del planeta?

No hace mucho tiempo comenté a un dirigente socialista que ante la falta de un discurso alternativo de la izquierda, mi opinión es que ésta debería plantearse y abordar no programas máximos propios de ideologías, es decir de universos cerrados, sino de un pequeño ramillete de grandes desafíos que supongan cambios profundos que nos hagan avanzar hacia una sociedad más libre y más igualitaria. Y le dije que, para mí, la eliminación de los paraísos fiscales constituía un reto, capaz, por sí solo, de propiciar un cambio radical del mundo en el que vivimos.

Cuando el movimiento obrero del siglo XIX se planteó que había que empezar a construir un sistema de seguridad social para los trabajadores, pocos creyeron que aquello fuera posible. Sin embargo, después de la segunda guerra mundial, y de muchos años de luchas y reveses, aquella idea se hizo realidad y hoy, a pesar de la regresión a la que pretende llevarnos la contra-revolución conservadora, nadie se imagina un mundo sin seguridad social pública.

¿Somos capaces de imaginar un mundo sin paraísos fiscales? ¿Nos damos cuenta de la magnitud que ello supondría, de sus enormes consecuencias económicas y sociales? Yo no puedo ni quiero imaginar una sociedad que asuma resignadamente el presente y no se embarque en la lucha para que un día desaparezcan los paraísos fiscales. Podría ser fácil. Bastaría la voluntad política de los dirigentes de un reducido grupo de países poderosos, pero sabemos que eso no es fácil, que probablemente debe hacerse de forma progresiva, que no quiere decir complaciente o parcial. Pero, en cualquier caso, me parece un reto fundamental para un mundo mejor.

Hoy, los masones nos enorgullecemos de aquellos hermanos francmasones que hicieron posible, o que contribuyeron a hacer posible, los Derechos del Hombre, la Laicidad del Estado, el mutualismo, la abolición del esclavismo y otras grandes realizaciones. Pues bien, a mí me gustaría que los masones del siglo XXII pudieran enorgullecerse de que sus hermanos del siglo XXI contribuyeron a eliminar los paraísos fiscales, a eliminar el uso militar de la energía atómica, a generalizar la denominada responsabilidad social empresarial, a establecer un nuevo modelo de desarrollo compatible con el equilibrio ecológico del planeta, a establecer un sistema internacional de regulación y control de los mercados financieros, a convertir Europa en una nueva entidad política federal unida económica y socialmente y a la creación de un sistema de gobernanza mundial dentro de una nueva organización de las Naciones Unidas. ¿Es esto una discusión política?

En opinión de Beresniak y le cito textualmente: “No es la política en sí la que es perjudicial para la Enseñanza masónica. Lo que es perjudicial es la obsesión por la política. Lo es la idea de que la política es la única vía, la única actividad que justifica la existencia de una Logia. Allí donde se vive esta obsesión, allí donde la política es reconocida como el único camino, es imposible brillar. Esta imposibilidad se hace evidente en cuanto se examina el comportamiento de un ser humano totalmente involucrado en la política. Tiene que integrarse en un aparato del que se convierte en prisionero.” (Fin de la cita)

El transcurso del tiempo ha evidenciado que la estructura de los partidos políticos ya no se corresponde con los profundos cambios sociales y la revolución tecnológica que se ha operado en nuestros días. Los partidos y el parlamentarismo continúan siendo imprescindibles, pero el carácter y las formas de participación política están modificándose con rapidez. Demasiada gente lo fía todo a los líderes políticos, que son necesarios como expresión de corrientes organizadas de opinión, y en algunos casos, como el de Gandhi, Mandela y Martin Luther King, son referentes sociales y morales, pero que no deben hacernos orillar nuestros deberes como ciudadanos.

El severo descenso a lo largo de este siglo de la importancia política y económica de una Europa demográficamente distinta ¿Cómo va a afectar a la Masonería, que tiene un carácter universal pero que lleva el indeleble sello de la Europa en la que se constituyó? ¿Cómo podrá extenderse nuestra Orden entre los nuevos grandes actores que van a protagonizar este siglo XXI?

Otra pregunta: ¿Que dimensión pueden cobrar las nuevas tecnologías, en especial Internet, en el trabajo masónico y en el desarrollo de la propia Masonería?

Es evidente que yo os estoy hablando desde una postura asumida de masón liberal y adogmático, utilizando esa terminología habitual entre nosotros. No quiero hacer circunloquios y diré claramente que, en mi opinión, la masonería anglosajona es un estilo declinante. El propio Beresniak señalaba, hace quince años, que el número de masones se había estancado en Inglaterra y disminuía claramente en los Estados Unidos, y pronosticaba, extrapolando tendencias, que el estilo masónico anglosajón, todavía mayoritario en efectivos, sería ya minoritario en esta primera década del siglo XXI. Yo no sé si, efectivamente, ese pronóstico se ha cumplido, ni me parece tampoco determinante que haya sido así o no.

Lo que sí me parece importante señalar es que, en mi opinión, ninguna Obediencia puede arrogarse el derecho a excluir a otras Obediencias regularmente constituidas. No me parece que resulte lógico, ni justo, leer las Constituciones de Anderson en el siglo XXI con los condicionamientos sociales de hace trescientos años. Cegar caminos es negarse a “ir más allá”, cerrar opciones, no evolucionar.

“Los jóvenes – dice Beresniak y leo textualmente – no se interesan en una asociación que rehúsa abordar los problemas fundamentales, que sólo se manifiesta por medio de la filantropía y que consagra mucho tiempo a frívolas mundanidades” (Fin de la cita)

Las Logias del siglo XXI no creo que puedan ser ajenas al espíritu de su tiempo. No lo fueron, así lo pienso, las Logias en el siglo XVIII, ni en el XIX, ni en la primeras décadas del siglo XX. No voy a hacer ahora, ni soy yo una persona indicada para ello, análisis alguno de la realidad masónica de la segunda mitad del siglo XX. Entre otras poderosas razones, porque en España esa realidad simplemente no ha existido hasta que hace treinta años comenzara la lenta y difícil, aunque también ilusionada y apasionante, reconstrucción de la Francmasonería en nuestro país.

Y curiosamente, sin que haya relación de causalidad, pero sí de feliz casualidad, el renacer de la masonería española ha coincidido en el tiempo con lo que a mí me parece una feliz agitación de la Masonería en la Europa continental. En los últimos años del siglo pasado y en esta primera década del presente, las noticias que llegan de Francia indican que en ese país tan referencial, la Masonería está de nuevo sumando efectivos.

Sabemos bien que la cantidad no significa necesariamente calidad masónica, pero es un índice siempre positivo, porque muestra que la Masonería continúa siendo un polo de atracción. A mí, como supongo que a vosotros, me parece lógico que así lo sea. Lo que me parece menos lógico es que no lo sea en mayor medida. Porque yo creo que, en esta época de turbulencias y de cambios, hay muchos hombres y mujeres que desean un marco de referencia en el que primen los elementos primordiales de la vida humana y de nuestro cosmos, y los valores universales que elevan la dignidad de las personas y buscan el progreso de las condiciones de la existencia humana.

Son personas que no permanecen indiferentes a los enigmas de la vida y de la existencia, que quieren progresar moral e intelectualmente, cultivar la tolerancia y el respeto a los demás, desarrollar sus facultades sin manipulaciones ni prejuicios, y poner así su grano de arena para mejorar un mundo que camina impetuosamente hacia una globalización a la que le faltan principios y símbolos integradores, un mundo que lo banaliza todo, incluso la violencia.

El simbolismo masónico, cuyo “metalenguaje” trasciende los idiomas y busca “unir lo disperso”, tiene una potencialidad extraordinaria, y nosotros estamos convencidos de que no ha perdido su fuerza, su vigor, su capacidad esclarecedora y educativa. Al contrario, yo, particularmente, pienso que cada vez en mayor medida puede atraer a muchos de esos hombres y mujeres, que desean un marco de referencia en el que puedan desarrollar la mejor versión de sí mismos, que diría nuestro H.•. Javier Otaola.

Sin embargo, sigue habiendo muchos, demasiados, que lo ignoran, otros que lo consideran simplemente caduco o que les resulta extravagante o lejano, y abundan los que lo perciben como cultivador de prácticas ocultistas poco dignas de confianza. Por no hablar de quienes lo ven como una secta o con el estereotipado cliché de la conspiración. Hablo, fundamentalmente, de la situación en España.

De esta situación, alguna responsabilidad, sin duda, tenemos los propios masones. Creo, sinceramente, que estamos demasiado constreñidos por un secretismo y una coraza separadora del mundo profano que tiene diversas explicaciones comprensibles, pero que también se debe, en mi opinión, a interpretaciones reductoras de los “misterios y secretos” de la Francmasonería.

“La exposición a la luz es beneficiosa para la Masonería por más de un motivo - afirma Beresniak - Permite responder a las calumnias y a la propaganda totalitaria. Permite obtener nuevos adeptos. Permite, en fin y sobre todo, ocuparse de ella misma, formular un pensamiento específico y enriquecerse de manera que tenga honorablemente su lugar en el mundo de las ideas.

Cuando se expone al público despierta más atención que cuando se disimula. Se cuida y se presta atención a lo que se dice. Rápidamente se siente la obligación de renovarse. Así pues, se trabaja más y mejor. Cuando se dicen cosas entre íntimos y al abrigo de las indiscreciones, las burradas no tienen importancia; uno se puede abandonar a la mediocridad y a la repetición de las mismas trivialidades. No ocurre lo mismo cuando se participa a la luz del día en un debate de ideas.

Los valores humanistas deben ser no sólo defendidos, sino también divulgados. En todos los campos de la actividad humana, los masones han de facilitar un esclarecimiento útil. El contenido de la Enseñanza masónica invita a ello y se enriquecerá ella misma por medio de esta acción.” (Fin de la cita)

Antes indicaba que os estoy hablando desde una posición asumida de masón liberal. Pero también he grabado esta plancha desde una doble y creo que beneficiosa perspectiva. Por un lado, la de ejercer mi actividad masónica en esa universalidad concreta que es España, donde la persecución y práctica desaparición de la masonería durante cuarenta largos años ha tenido, pienso, una consecuencia positiva: la masonería española tiene muy pocas hipotecas.

Es una masonería bastante modesta todavía, y quizás demasiado fragmentada, pero que ha logrado asentarse y, además, con buenas dosis de frescura y de espíritu libre, no exentas de trabajos hechos con seriedad y rigor. Con el añadido, como señalaba anteriormente, que su renacimiento coincide con una benéfica agitación en el seno de la masonería europea. Una masonería, pues, que invita al trabajo y a la ilusión, o, al menos, así me lo parece. Un buen punto de partida para nuestra actividad constructora en este siglo XXI.

Por otra parte, soy un joven masón encanecido y, pese a las lecciones del espejo, me gustaría pensar que la plancha también está grabada con una perspectiva, al menos, de juventud de espíritu, ya que es bastante más dudosa la juventud de las ideas expresadas.

Las logias del siglo XXI creo que requieren juventud, y no sólo la que se mide por la edad profana, pero, desde luego, también por ésta, porque el espíritu del tiempo en que vivimos no puede estar presente en nuestras logias si las nuevas corrientes culturales, de pensamiento y de costumbres que van llegando, a veces de forma vertiginosa, no forman parte de de nuestras logias y de nuestras reflexiones.

No creo que podamos conformarnos sólo con nuestras viejas prendas en las que tan a gusto y confortablemente nos encontramos, con esa calurosa fraternidad que, por otro lado, debemos seguir cultivando y profundizando, porque ser una fratría iniciática es precisamente lo que nos distingue y el elemento que nos hace progresar.

Pienso que los retos y desafíos que nos plantea este siglo nos obliga a tener también muy presente a la ciencia y a los científicos, cuyo papel, estoy convencido, va a tener una importancia creciente, al tiempo que la masonería puede dar nuevas perspectivas a los hombres y mujeres de ciencia. En este sentido, Daniel Beresniak recomendaba vivamente la lectura del libro de Paul Fayereband “Contre la méthode. Esquisse d’une theorie anarchiste de la connaisance” (“Contra el método. Esbozo de una teoría anarquista del conocimiento”).

He abordado esta plancha más como un ejercicio de divulgación que como la expresión del discurso elaborado y maduro, propio de un pensador. Por eso utilizo, abusando de vuestra paciencia, citas que alargan esta disertación. No he velado mis opiniones en todas aquellas vertientes o aspectos en los que creo tener una opinión formada, pero el objetivo ha sido más preguntarme que afirmar.

Abusaré, sin embargo, un poco más de vuestra paciencia para, en esta última parte de mi exposición, abordar brevemente algunos aspectos que yo creo que pueden marcar el devenir de las Logias masónicas del siglo XXI. En primer lugar la incorporación de las mujeres a la masonería, donde todavía son una presencia minoritaria.

Creo sinceramente que las Obediencias que nieguen la Iniciación masónica a los mujeres están condenadas a ser residuales. Yo no concibo una Francmasonería en el siglo XXI que no defienda y practique la completa igualdad de derechos de las mujeres. Eso no quiere decir, atención, que todas las Logias deban ser mixtas.

Me parece que el ejercicio primordial de la libertad exige que las Logias puedan ser masculinas, femeninas o mixtas, de acuerdo con las preferencias de cada masón o masona. Yo entiendo perfectamente que haya hombres que se sienten más cómodos trabajando entre hombres, al igual que hay mujeres que prefieren trabajar con otras mujeres. ¿Por qué no van a poder hacerlo con la misma libertad que quienes trabajamos en logias mixtas?

En este sentido, la llamada “triple opción” de la Gran Logia Simbólica Española (GLSE), es decir la posibilidad de constituir logias masculinas, femeninas y mixtas, me parece la solución más lógica, más moderna y más inteligente. La condición que sí debe prevalecer, creo yo, es que cualquier logia debe acoger como visitante a cualquier masón o masona, independientemente de su sexo.

Ese mismo espíritu de apertura es el que también creo que debe prevalecer en las relaciones entre las diversas Obediencias. El espíritu fraternal y tolerante que hoy practican algunas logias de los autodenominadas “regulares”, haciendo caso omiso de las prohibiciones que imponen, en este sentido, sus órganos obedienciales, debería ser la práctica cotidiana de todas y cada una de las logias masónicas. Las Logias del Siglo XXI deberían estar abiertas a cualquier masón o masona, regularmente iniciado, independientemente de la Obediencia en la que está federada su logia de afiliación. Eso sólo puede redundar en beneficio de todos y cada uno de los masones, y en beneficio, en definitiva, de la propia Masonería.

Así pues, Libertad y Apertura, con mayúsculas pero también Pluralidad. “¡Que al Gran Arquitecto no le plazca que un día todas las Logias masónicas se federen en una sola Obediencia! – exclama Daniel Beresniak – ¡Qué desgracia, que empobrecimiento, que regresión trágica si todas las piedras más o menos brutas y más o menos pulidas se funden en un monolito!

La naturaleza progresa yendo de lo simple a lo complejo y desear la unidad es manifestar un gusto malsano por un pasado mítico.

A la unidad simplificadora y totalitaria – continúa Beresniak – oponemos nuestros votos por la unión en la diversidad. Que todas las Logias se abran a todos los visitantes. Que ninguna se cierre al compañero viajero. Pero que sea cada una de ellas un aspecto de la realidad masónica sin pretender abarcar toda esa realidad. Que cada color alumbre sin pretender ser toda la luz.” (Fin de la cita)Creo que los masones no debemos nunca de perder la mirada crítica. Para mí la masonería es, entre otras cosas, un ejercicio permanente de reflexión y crítica sobre uno mismo y lo que nos rodea, y eso incluye, desde luego, a la propia Masonería. En las Logias del siglo XXI pienso que se deberá reflexionar, con tanta seriedad como prudencia pero sin cortapisas ni prejuicios, sobre todo lo relativo a nuestra Orden, incluyendo aspectos como el propio “decorum” de las logias, excesivamente tributario de otras épocas. Con mucha probabilidad, el espíritu de nuestro tiempo nos pide también renovaciones estéticas que reflejen ese espíritu.

Nuestros rituales son nuestro maravilloso Tesoro. Son el simbolismo dinámico de la Masonería. Se han ido decantando y enriqueciendo a lo largo del tiempo. En nuestros Símbolos y Rituales creo que se encuentra la esencia de la Masonería. Por ello, si algo debemos tratar con suma prudencia son los rituales. Pero también pienso que no debemos verlos como algo intocable. No lo han sido en siglos anteriores y no deberían serlo en el futuro. Para ello me parece imprescindible el estudio riguroso de los propios Ritos y su historia, porque quizá sean éstos, en mayor medida que las propias Obediencias, las que definen los diversos estilos masónicos. Y nos ayudará también a descubrir que la diversidad de estilos supone un enriquecimiento de la propia Masonería.

Vuelvo a citar a Beresniak: “La Masonería no es monolítica. Su variedad les parece paradójica a algunos. De hecho la unanimidad la empobrecería. Las divisiones internas mantienen una efervescencia que sirve para el surgimiento de ideas nuevas.

.....Las contradicciones son indispensables. Una logia abierta al mañana busca la heterogeneidad y huye de la homogeneidad. No deja que se instale una ideología obligatoria. Trabaja las preguntas y no recibe respuesta alguna como definitiva. Está compuesta de racionalistas y de místicos, de pobres y de ricos, de intelectuales y de manuales, de simpatizantes de izquierda y de derecha, de ateos y de creyentes. Vive así la vocación esencial de la Orden masónica definida en las Constituciones: “La Francmasonería tiene como fin unir a personas que sin ella hubieran continuado ignorándose”. (Fin de la cita)

Si los últimos quince años han sido de intensas reflexiones en el seno de la Masonería, tengo la sensación de que los próximos quince años pueden estar marcados por un interés notable y creciente del mundo profano hacia nuestra Orden. No baso mi suposición en el hecho de que la masonería vuelve a estar “de moda” por el éxito de algunos best-sellers literarios y cinematográficos de los últimos años. Aunque éstos, con bastante probabilidad, son indicativos de que hay en nuestros días una atmósfera propicia de atracción por la masonería.

Lo que yo creo es que esa atmósfera puede ser una realidad más tangible según nos vayamos acercando al trescientos aniversario del nacimiento de la masonería moderna, importante acontecimiento que tendrá lugar dentro de tan sólo siete años, en 2017, y cuyos ecos se alargarán, con mucha probabilidad, al menos hasta 2023, en que se cumplirán los trescientos años también de la publicación de las Constituciones de Anderson, documento fundacional aceptado por todos los masones. Estos aniversarios pueden ser, por otro lado, una ocasión espléndida para la reflexión y el debate amplio y en profundidad del estado actual de la Francmasonería y sobre su papel en el Siglo XXI.

Es posible que confunda esas sensaciones, intuiciones o suposiciones con simples deseos, pero, en cualquier caso, creo que las Logias deben ser, y utilizo una denominación de Beresniak, “el lugar de la efervescencia y no el santuario de una verdad”.

“El trabajo del Masón – y sigo con Beresniak – consiste en viajar. Eso quiere decir devenir. La responsabilidad del Masón en la sociedad consiste en combatir, dentro y fuera de él mismo, la tentación de inmovilizar el devenir y que éste sea un eterno presente. Ir a otra parte, más lejos, moverse, buscar, es instaurar el devenir y por lo tanto crear.

Rehusar a pararse en el camino es el rechazo a inmovilizar un objeto del saber, sea el que sea, dentro de una definición cerrada. Rechazar que una forma sea definitiva es, simplemente, rechazar la idolatría. La última palabra no será nunca dicha mientras haya palabras que puedan ser dichas. No hay libro que contenga todo y que haga inútil cualquier otro libro” (Fin de la cita)

Apertura, Pluralidad, Juventud, Ciencia. Estos cuatro soportes he citado para las Logias del Siglo XXI. Sin embargo, el soporte fundamental, el que se identifica con la propia Francmasonería, es el espíritu de la Geometría.

Permitidme, de nuevo, citar a Beresniak: “El número, creación pura del imaginario, no existe como una cosa pero permite estudiar todas las cosas. El discurso matemático y geométrico excluye el principio de autoridad. Todo lo que se dice debe ser mostrado y demostrado.

El geómetra no dice: creo que la suma de los ángulos de un triángulo es igual a un ángulo llano porque yo lo sé y lo afirmo. La relación maestro-alumno está purificada de toda sumisión incondicional. El maestro debe, cada vez que habla, justificar sus palabras. Discutirlas no es menospreciarlas. Eso establece en el seno de la fratría la verdadera y sana igualdad.

La igualdad es compatible con el reconocimiento del hecho de que unos están más avanzados que otros y de que existen diferentes enfoques, diversas maneras de vivir, varios caminos. La igualdad se basa en la afirmación del derecho de todos a tener acceso al saber y también del derecho a discutir el contenido de ese saber y los métodos de su transmisión.

La igualdad reside en la afirmación de que toda “superioridad” y toda “inferioridad” son estados transitorios, de que todos los “Maestros”, en todos los sentidos del término, tienen el deber de conducir hasta los que aún no lo son, con el fin de proseguir la obra y de “ir más lejos”. El espíritu de la Geometría purifica a la escucha del espíritu de sumisión.

La balanza no figura entre las herramientas de los constructores. Eso quiere decir que sólo se juzgan los hechos y que se excluyen los juicios de valor. No se dice de un número o de una figura que pesa más, es decir que¨vale” más que otro. Todos son diferentes y todos son igualmente importantes porque si uno solo desapareciera, los demás no podrían existir. Así la Geometría enseña que la solidaridad y la igualdad son nociones justificadas por la pura razón y por la pura experiencia.

El geómetra junta la razón, la intuición y la imaginación. En él, todas sus facultades se desarrollan armoniosamente sin que ninguna de ellas se erija en “Reina”. Y el geómetra, como vemos, es también un filósofo y tiene algo que decir en el ámbito de la política.

La Geometría explora todos los espacios. No hay en Geometría lugares prohibidos o tabúes. Permite superar la aparente contradicción entre el deseo de participar activamente en los asuntos de la sociedad y el deseo de penetrar los grandes misterios siguiendo la “vía” iniciática.” (Fin de la cita)

Finalizo ya QQ.•. HH.•. y amigos. Una Logia masónica es un lugar privilegiado para la reflexión en libertad, sin temor alguno a no ser respetado, a no ser tratado como un igual. En ningún otro lugar puede alguien ser escuchado ya no con la paciencia que estáis demostrando, sino con la benevolencia fraternal con que lo estáis haciendo. Me impuse no aburrir, no ser doctrinario y no utilizar la fraternidad como la excusa del tribuno sin tribuna. Dudo haberlo conseguido, sobre todo lo de no aburrir. He pretendido sólo hablar con libertad y en libertad, respetando la vuestra, no buscando vuestro asentimiento. Exponiendo, con la mayor honestidad posible, lo que pienso , lo que siento, lo que intuyo, lo que imagino. Teniendo en cuenta las siguientes palabras de Beresniak, con las que, ahora sí, concluyo:

“La fraternidad que no está alimentada por el deseo de búsqueda de la verdad se degrada hasta convertirse en vulgar complicidad. La complicidad es la caricatura de la amistad. No acerca a los hombres más allá de una temporada.

La búsqueda de la verdad que no está asociada al amor al prójimo se degrada en curiosidad intelectual banal. Cada uno, buscando sólo su propio enriquecimiento, cierra su espíritu y se estanca en un comportamiento egoísta que le impide tener mayor altura de miras. El que, por el contrario, se siente corresponsable de toda la historia de la humanidad y ama verdaderamente a su prójimo constata rápidamente que florecen sus facultades de percepción. No están obstaculizadas por la agresividad.

Amar al prójimo no es fácil ¡sobre todo cuando se le conoce bien!... Pero si conseguimos vivir entre personas “camino de ser” en lugar de cohabitar entre personas que “son”, dejamos de sufrir por los defectos de los unos y los otros. Vemos en el otro, sobre todo, las promesas y las primicias de un futuro a construir juntos.

Así, la Francmasonería dispone, por ella misma, de todos los medios para llegar a ser lo que pretende ser. Por otro lado, en el alba de nuestro tercer milenio, el Espíritu del Tiempo que vivimos invita a esta feliz metamorfosis.” (Fin de la cita).

He dicho

Valentín DíazM.•. M.•. de la Gran Logia Simbólica Española(G.•. L.•. S.•. E.•. – G.•. O.•. E.•. U.•.)

Masones secreto desvelado

2010-03-28T17:46:00.003+01:00

Fuente: el Correoweb.es

La logia masónica viva más antigua de Sevilla, Obreros de Hiram, cumple 25 años. Allí, 45 miembros trabajan en la única modalidad de la construcción donde no hay paro: el yo interior

"Los masones también pitamos en los atascos." Antonio Hernández satisface esta curiosidad periodística a risa limpia y con una levísima turbación, como de niño pillado con la mano en el tarro de las galletas. Está claro que el principio del masón, trabajar hacia el progreso y la tolerancia para un mejoramiento moral, admite pequeñas canitas al aire que no son sino testimonio de su humanidad. "Lo interesante de la masonería no es que no pites en los atascos; es que comprendes que alguien te pite a ti." Para reforzar esta larga cambiada, su compañero José Luis Cobos añade el colofón: "No tenemos vocación de santos."

Antonio es Maestro de Ceremonias de la logia Obreros de Hiram. Tiene 36 años, mujer y dos niños y es publicista del Ayuntamiento de Sevilla. Ríe mucho. José Luis, en cambio, a sus 70 años, tiene una forma de alegría que recuerda mucho al pesimismo pero que acaba revelándose como la paz de la sencillez. Si fuese un paisaje, sería un olivar al atardecer. Es Segundo Vigilante de la logia y está casado con la Venerable Maestro (le gusta más que acabado en a), Ascensión Tejerina. Los tres (luego serían bastantes más) han concurrido a la logia esta semana para abatir tópicos y abrirse a Sevilla por el 25 cumpleaños de la institución.

Llegados a este punto, cabían dos opciones: entrar en el fárrago de explicarlo todo (que si la espada, que si el compás, que si el ritual, que si la vela, que si Dan Brown...), asumiendo que usted está dispuesto a pagar por leer el típico reportaje sobre masonería de toda la vida de Dios, o bien sentarse todos a charlar a ver qué pasaba, aprovechando la cantidad de sillas disponibles en este local junto a Kansas City. Qué cómodas eran las sillas.

"¿Qué creo que me pasará cuando me muera?", repite José Luis. "Mi desaparición absoluta. Mis moléculas, mis energías, los átomos que componen mi cuerpo se disgregarán para siempre."_Lo expone con una conformidad tan satisfecha de sí misma que diríase que haya pasado ya por ese trance tres o cuatro veces. No todos están de acuerdo con él; es más: la masonería más clásica es toda ella creyente. Es otra de las ventajas de las que se enorgullece el masón: que no se juntan por pensar igual, sino por pensar diferente, aclara la Venerable Maestro. Sin diversidad no hay logia. Por eso, dicen ellos, son lo menos parecido a una filosofía, a un partido político o a una religión. Y de sectas ya ni se habla. "A mí no me serviría la fe", explica el Segundo Vigilante. "Albergar alguna esperanza me relajaría en mi responsabilidad sobre mí mismo para reconducir mi vida hacia donde yo quiero."

A todo esto, Antonio no ha dejado de sonreír. A él hay una frase de la masonería que le gusta sobre las demás: "Lo que tú haces, te hace." A su lado hay un damero en el suelo que representa el mundo. En tres de sus cuatro esquinas hay sendos pilares: uno representa la sabiduría, otro la fuerza y otro la belleza. Pues bien, "una vez, unos desconocidos entraron de noche en el local, pero luego no faltaba nada. El caso es que, cuando llegó la Guardia Civil, dijo: ¡Parece que se han llevado un pilar!" Un chiste de masones.

Ascensión tiene 54 años y es asesor fiscal. ¿Cuánto desgravará la factura de haber tallado uno su yo interior? "Yo me siento esencialmente feliz", responde, cuando se le pregunta si lo es. Conciliar, concilia mal, la verdad. Antonio se apunta a esta tesis: "No, es que no se concilia." Antonio luce en su solapa una florecilla metálica. "Es un nomeolvides azul. La flor con que los masones perseguidos por los nazis se identificaban entre ellos."

Al principio decían que no, que no tanto, pero luego acaban reconociendo que toda esa atmósfera de secreto y misterio les chifla. De hecho, hasta tienen una especie de combinación de caja fuerte para abrir la puerta desde la calle. "Es por si llega alguien cuando estamos en plena reunión." Le podían haber dado una llave a cada uno.

Para el masón, heredero de los constructores de catedrales, uno es para sí mismo una piedra que puede ser cualquier cosa y que por eso mismo debe ser tallada. Si a usted le apetece este oficio de cantero, sepa que la cuota es de 33 euros al mes (simbólicos hasta la muerte). Y no se preocupe: el rito de iniciación no es una especie de novatada de la mili, sino tres exámenes y una inofensiva ceremonia. Se trata de saber si el aspirante es persona respetuosa y tolerante. Lo de eviscerar el gallo negro y sacrificar a la doncella es otro día.

De utilidad:

Sepa más: Todo sobre los masones en la web de la logia Obreros de Hiram:www.masoneriaensevilla.org.
Entrevistados: De izquierda a derecha, Antonio Hernández, Ascensión Tejerina y José Luis Cobos.
Quiero hablar con ellos: Escríbales: obrerosdehiram29@ gmail.com.
Cuántas logias hay en Sevilla: Cuatro. Ésta es la más numerosa
Y masones: Unos cien.
Y en España: Alrededor de 3.000 masones.
¿Es mucho o poco?
En Francia hay 200.000.

La Logia Obreros de Hiram nº 29 de Sevilla celebra su XXV aniversario

2010-03-15T20:58:00.005+01:00

La Respetable Logia Obreros de Hiram al Oriente de Sevilla, federada a la Gran Logia Simbólica Española, con motivo de su XXV aniversario ha programado una serie de actos para el 27 de marzo que consistirán por la mañana en la consagración del Templo “José Ramos”, por la tarde una Tenida Solemne de Aniversario con un posterior concierto de música y una cena de gala por la noche.

Los tres últimos actos (Tenida solemne, concierto de música y cena) tendrán lugar en el hotel Alfonso XIII de Sevilla

La masonería se convierte en lobby en la UE

2010-03-15T13:38:00.003+01:00

Fuente:hazteoir

derechos humanos libertad religiosa libertades

Abrirá una oficina en Bruselas para combatir la supuesta influencia de la religión en la Unión.
REDACCIÓN HO.- La masonería ha decidido que la Unión Europea está demasiado influida por la religión y ha decidido empezar a presionar a las instituciones comunitarias.

Para ello pretende poner en marcha un lobby dedicado a combatir esta supuesta influencia, una oficina de intereses frente al cual estará el francés Jean-Michel Quillardet, ex gran maestre del Gran Oriente de Francia.

Quillardet ha declarado al periódico belga Le Soir que su organización busca actuar a modo de lobby cerca de las instituciones europeas porque considera que existe una “creciente influencia” de las religiones en la Unión Europea.

La masonería lleva algunos años denunciando el asalto de “sectas religiosas y grupos de presión” en la UE, según palabras de Marcel Conradt, masón y asistente parlamentario de la eurodiputada socialista Véronique De Keyser.

Frente a la declaración del Tratado de Lisboa, que considera a las iglesias como interlocutores, la masonería europea mezcla en sus denuncias a la Iglesia y las confesiones cristianas con la Cienciología o el Movimiento Raeliano.

Las declaraciones de Quillardet, que se reproducen más abajo, suenan a conocidas en nuestro país. Sus prédicas laicistas sobre la eliminación de la identidad individual para subsumir al ciudadano en la amorfa identidad colectiva de la ley emanada del estado, encajan perfectamente con la propuesta del proyecto Zapatero, y junto a él constituyen el paradigma europeo del proceso de recorte de libertades que la izquierda propone para el continente y trata de exportar al resto del mundo.

Le Soir entrevista al responsable del lobby masón en las instituciones europeas, Jean-Michel Quillardet:
¿Qué relaciones existen hoy entre la masonería y las instituciones internacionales y europeas?

En 2008, por primera vez hemos logrado obtener una cita con el presidente de la Comisión Europea, José Manuel Barroso. Allí estaba el Gran Oriente de Francia, la Gran Logia femenina de Francia, El Derecho Humano y el Gran Oriente de Portugal. Le explicamos que, además de sus raíces cristianas, Europa debe mucho a la filosofía griega, romana al humanismo del Renacimiento y la Ilustración. También contamos con la representación de las asociaciones masónicas y de defensa de la laicidad en la BEPA (la oficina que asesora al presidente de la Comisión). Cuando se organizó el Encuentro Internacional Masónico en Atenas en 2008, Barroso escribió un mensaje para indicar la importancia que concede a la contribución de la masonería para la historia y la construcción de Europa. Para nosotros fue un reconocimiento intelectual. Sin embargo, la dificultad de introducir el mensaje secular es importante, las iglesias están todavía muy presentes. Es una gran batalla aún por librarse.

¿Con qué medios?
En el Gran Oriente de Francia hemos creado una pequeña organización que se encarga de la organización masónica de Europa.

Intentan ustedes federarse, pero tienen dos retos importantes: hablar con una sola voz y abandonar la cultura del secreto. ¿Cómo?
En efecto es difícil federarse ya que hay muchas obediencias que tienen una fuerte corriente espiritual y están muy por detrás en las cuestiones sociales y, en particular sobre la laicidad. La Gran Logia de Francia es un poco tímida. No estoy seguro de cuál es la posición de la Gran Logia de Bélgica. Pero aún así, cuando vemos lo que podemos hacer juntos el Gran Oriente de Francia, Bélgica, Portugal ... o cuando vemos lo que sucede en Grecia, la antigua Europa del Este y del Magreb, Líbano e Israel, podemos ver que la masonería no dogmática y liberal es todavía una fuerte corriente. Es necesario que las obediencias masónicas hagan política en el buen sentido, y más allá de los partidos, transmitan el secularismo y expresen su desacuerdo con las decisiones europeas o de los gobiernos.

Algunos de ustedes dicen que la federación Masónica Europea no es para mañana.
La reunión Masónica Internacional se creó en Estrasburgo en 2007. Ediciones posteriores se celebraron en Grecia y Turquía. En 2010 será en Portugal. Las Grandes Logias Masónicas han podido federarse en este aspecto. Soy optimista.

¿Cuándo habrá una oficina en Bruselas que represente los intereses y las ideas masónicas?
Se creará una delegación general de la masonería y del libre pensamiento en las instituciones europeas. Es posible políticamente. Lo es menos financieramente, porque tenemos muchos menos recursos que las iglesias.

¿Cuál sería su primera batalla?
Más allá de la lucha por el secularismo, hay una batalla que librar contra el comunitarismo de la sociedad. Europa está influenciada por la concepción anglosajona de la relación entre religión y estado, así como por el multiculturalismo. Ahora debemos imponer la concepción universalista de la Ilustración, que consiste en imponer el concepto de ciudadano, y de ciudadano europeo, antes que el de judío, negro, norteafricano, homosexual, heterosexual, etc. Se debe llegar a entender que lo que nos une es la idea del hombre liberado de sus vínculos de pertenencia.”

Se reconstruirá una logia a escala real para "erradicar" su imagen "oscura"

2010-03-14T21:13:00.002+01:00

Domingo , 14-03-10

Fuente: A.H.

LA LAGUNA. Además del regreso a casa del pendón de la Logia de Añaza, otro de los atractivos de esta exposición será la recreación, dentro de una de las salas del ex Convento de Santo Domingo, de una logia masónica a escala real.

Con esto lo que se busca, según Bonales, es «hacer que el visitante pueda adentrarse en la parte más recóndita del mismo, abriéndose de este modo una puerta al entendimiento y a la comprensión del trabajo que en el mismo se realizaba en el pasado y se realiza en la actualidad, dirigido al estudio y a la transmutación del Ser Humano».

Además, indica que la gente «podrá ver como es en realidad una logia masónica. En esta recreación no se va a omitir ningún detalle, se podrá ver como la vería cualquier masón la encontraría en un día de trabajo normal o en una reunión».

Nueva Era

La explicación de llevar al detalle los entresijos de estos templos se debe, según aclara el comisario a ABC, es que «el público en general tiene una visión desvirtuada de lo que es una logia. Lo ve como algo oscuro y tétrico y eso no es así». Por eso, el objetivo fundamental es que la gente «se conciencie de cómo es un habitáculo de un templo».

Para ello, se ha contado con la colaboración de la asociación Nueva Era, que cederá de forma gratuita todos los elementos y, además, asesorará en su reconstrucción. «Ellos desmontan su logia para traerla a La Laguna», comenta Bonales.

Además de los objetos ritúalisticos y simbólicos de la Masonería, esta exposición ofrece por vez primera al público diversa documentación masónica que procede de distintas logias Canarias así como también de talleres de Filipinas e Iberoamericanos, documentos que proceden originariamente de diferentes archivos particulares y que se encuentran depositados en el Archivo Histórico Provincial de Santa Cruz de Tenerife, «Fondo Manuel de Paz».

Conferencias

Para Bonales, uno de los eventos más importantes de este encuentro cultural en La Laguna serán las conferencias que ofrecerán los «primeros espadas» de la temática masónica. Así, entre los invitados estelares para estos diálogos estará el catedrático Manuel de Paz, también director del curso; o los profesores y catedráticos de la Universidad de La Laguna Manuel Hernández González, Adolfo Arbelo García, Rafael Padrón y Domingo Luis Hernández, entre otros.

También destaca la presencia de otros profesores y catedráticos de la Universidad Pontificia de Comillas como serán Enrique Ureña y Pedro Álvarez Lázaro; así como ex Gran Maestra de la Gran Logia Simbólica Española, Ascensión Tejerina.

Masonería y represión

2010-03-03T09:36:00.003+01:00

03/03/2010 ANTONIO Barragán Moriana

El día 1 de marzo de 1940 (el lunes pasado se cumplieron 70 años), y cuando solo habían pasado unos meses de la finalización de la Guerra Civil, el gobierno del nuevo estado de Franco promulgaba la Ley de Represión contra la Masonería y el Comunismo, sin duda, dos de los "fantasmas" a los que el dictador imputó a lo largo de su larguísimo mandato la mayor parte de los males y desviaciones del auténtico "espíritu nacional" que, a su juicio, habían venido asolando el solar patrio desde que el liberalismo, la ilustración, el parlamentarismo y todos los demás "ismos", excepto naturalmente los totalitarismos nazi o italiano, expresaran su huella en la cultura política europea y española de los comienzos de la contemporaneidad.

La Ley 1-III-1940 de la Jefatura del Estado se constituye, junto con otros dos textos jurídicos igualmente aparecidos en los primeros instantes de la dictadura (Ley de Responsabilidades Políticas de 9-II-1939 y Ley de Seguridad del Estado de 29 de marzo de 1941) en el primer pivote del derecho represivo del franquismo que manifiesta, bien a las claras, la cuestión, tantas veces repetida y que no conviene olvidar, de que el 1º de abril de 1939 lo que vino después de aquellos tres "años triunfales" no fue la paz, sino que lo que llegó fue la victoria. Y es que, tales textos legislativos, además de su evidente naturaleza jurídica, a todas luces aberrante y alejada de cualquier canon constitutivo del derecho democrático, como han manifestado suficientemente sus analistas, expresaban toda una intencionalidad punitiva y profundamente condenatoria de la acción de quienes habían apoyado al régimen constitucional republicano, muy alejados tales textos jurídicos de vehicular un posible espíritu de reconciliación. Por el contrario sus contenidos venían a ocuparse, desde ópticas diversas de las más diferentes dimensiones de un aparato y políticas represivas, puestas en marcha de forma contundente, que debían ejercerse de forma inmediata no solo con los que habían perdido la guerra, sino contra quienes osaran cuestionar los "principios inmutables" del glorioso movimiento salvador de la patria, políticas estas a las que la jerarquía eclesiástica había dado, no solo su apoyo y bendición en la conocida Carta Colectiva del Episcopado español de 1º de julio de 1937.

La Ley contra la Represión de la Masonería y el Comunismo señalaba en su preámbulo que "ningún factor, entre los muchos que han contribuído a la decadencia de España, influyó tan perniciosamente en la misma y frustró con tanta frecuencia las saludables reacciones populares y el heroísmo de nuestras armas, como las sociedades secretas (masonería) y las fuerzas internacionales de índole clandestina (comunismo)". Desde la pérdida del imperio colonial, la cruenta guerra de la Independencia, los enfrentamientos civiles del XIX, así como "los numerosos crímenes de estado", que culminan con las acechanzas que minaron la caída de la Monarquía y de la dictadura de Primero de Rivera (sic), nada escapa a la responsabilidad imputada a estas dos fuerzas de índole clandestina, demonizadas desde sus orígenes, constitutivas de la tantas veces citada "conspiración judeo-masónica" y condenadas, en el futuro, a ser dos de los chivos expiatorios que el totalitarismo expresado en su versión hispana tras el fin de la Guerra Civil, el llamado "nacionalcatolicismo", sitúa en el nuevo imaginario, en el nuevo sistema de valores prevalentes que las diferentes instancias y vehículos de socialización (una escuela absolutamente depurada y controlada, un partido único FET, etcétera), van a terminar manifestando un panorama que otorga su sesgo característico a aquel terrible "tiempo de silencio" que se expresó, si cabe decirlo así, durante la primera década de la dictadura. En lo que a nuestra provincia se refiere, sus cláusulas iban a ser implacablemente aplicadas sobre los componentes de las diversas logias y triángulos masónicos (Turdetania de Córdoba, Isis Lucentino, Luz y Prosperidad de Palma del Río, Renacer de Peñarroya, 18 Brumario de Puente Genil, etcétera) en las que militan algunos de los más significados intelectuales y políticos de la Córdoba de aquellos momentos y de los que pueden ser representativos personas como Jaén Morente, Fco. Azorín Izquierdo, Ramón Carreras Pons, Antonio España Ocaña, J. Tubío Aranda, A. Jiménez Alba, Gabriel Morón Díaz, Eloy Vaquero Cantillo, Vicente Lombardía y un largo etcétera, que hubieron de sufrir proceso por esta ley de la que ahora se cumplen 70 años de su promulgación.

Este texto jurídico no sería derogado hasta bien entrados los años sesenta, lo que no quiere decir que desaparecieran otros niveles de represión sobre ambas instancias, sin duda la más importante el Tribunal de Orden Público, aunque como es de sobra conocido, ni masones, ni comunistas volverían fácilmente a encontrar su lugar y reconocimiento en la sociedad española hasta los inicios de la transición democrática.

* Catedrático de Historia
Contemporánea de la UCO

La Masonería tomará Tenerife en mayo

2010-03-02T23:24:00.002+01:00

Febrero 19, 2010 por esencia21
Del 29 de abril al 29 de mayo la Masonería se convertirá en la protagonista indiscutible en el ámbito cultural de la isla de Tenerife, con motivo de un macro evento que bajo el título MASONERÍA Y CULTURA, reunirá un amplio abanico de actividades: exposiciones, charlas, presentaciones de libro, proyecciones cinematográficas, conciertos…..

El Ayuntamiento de La Laguna está especialmente implicado en la actividad, que en buena medida tendrá como escenario el ex-convento de Santo Domingo. Entre las sorpresas está el poder contemplar el estandarte de la Logia Añaza, incautado junto a numeroso material durante la Guerra Civil y traído desde Salamanca gracias a una autorización ministerial. El público verá reproducida el interior de una logia masónica, y podrá escuchar las conferencias de ponentes como Manuel de Paz, Ascensión Tejerina, Enrique de Vicente o Pedro Álvarez.

Otra de los atractivos será la proyección de la película LOS HIJOS DE LA VIUDA y varios conciertos de música masónica a disfrutar en el Teatro Leal.

El simbolismo en la Masonería - Javier Otaola y José Luís Cobos

2010-03-01T23:47:00.002+01:00

Mujer y Masoneria

2010-02-25T00:06:00.001+01:00

Una aproximación a la Masonería

2010-02-25T00:02:00.004+01:00

París abre las puertas del secreto mundo de la masonería

2010-02-11T11:59:00.004+01:00

Visita virtual al museo

Casi trescientos años después de que el pastor James Anderson redactase el Libro de las Constituciones -en lo que se considera el inicio de la masonería moderna-, el Museo de la Francmasonería ambiciona ocupar "una posición preponderante en el centro del la cultura masónica en los años futuros".
Así lo afirma Pierre Lambicchi, Gran Maestro del Gran Oriente de Francia, institución creada en 1773 y cuyo máximo grado lo ocupó, entre otros célebres personajes de la Historia, José Bonaparte (Rey de España entre 1808 y 1813), como muestra la línea del tiempo masónica que puede contemplarse en el recién inaugurado museo.
Y es que la profesión masónica no ha dejado nunca de ocupar un notable lugar en la historia de Francia, desde los días en los que se gestaba la Revolución Francesa (1789) hasta la actualidad, donde Xavier Bertrand, el secretario general del partido político del presidente de Francia, Nicolas Sarkozy, forma parte de esta comunidad que debe su nombre a la palabra francesa "albañil".
Recuerda Lambicchi que los valores masones están estrechamente vinculados a los que inspiraron a los revolucionarios del siglo XVII como el pensador Voltaire -ilustre miembro de la sociedad masónica- y al lema nacional francés, que aspira a la libertad, igualdad y fraternidad de todos los ciudadanos republicanos.
Desde entonces hasta nuestros días, los masones no han dejado de influir en el devenir de la sociedad francesa.
Tanto es así que Francia ha visto recientemente cómo algunos de sus maestros participaban en la redacción de la ley que permite las uniones civiles del mismo sexo (PAC) o el estudio de la legislación sobre bioética, señalan las explicaciones del museo.
Las masonería francesa, prohibida durante el Gobierno colaboracionista de Vichy de la Segunda Guerra Mundial pero tolerada en la Francia liberada, atrajo también a pensadores de otros países, como al pintor cubista español Juan Gris, que fue iniciado por la logia de París en 1923.
Pero es el carácter secreto de las logias masónicas, terreno fértil para teorías conspirativas, y los rituales en los que participan sus miembros, lo que más llama la atención de los no iniciados.
Por ello, el visitante comienza su recorrido por el museo descubriendo una serie de dibujos y obras de arte que hacen referencia a dichos rituales, para adentrarse después en un universo de simbología masónica, que abarca pinturas, esculturas, vajillas de porcelana, sables delantales, libros y una infinidad de artes decorativas que alcanzan los 10.000 objetos.
Destacan entre ellos los delantales -uno de los símbolos masónicos más extendidos- de Voltaire o de Jêrome Bonaparte, Rey de Westfalia y hermano de Napoleón I, la espada de "venerable" que perteneció a Lafayette, o una edición original de las Constituciones de Anderson.
Ninguna referencia, no obstante, al libro "El símbolo perdido" del exitoso Dan Brown, quien ha conseguido vender millones de ejemplares de su novela basada en una conspiración francomasónica.
Pero el museo no pretende exclusivamente convertirse en un espacio que atestigüe la influencia de la masonería en la sociedad gala, sino participar además en el futuro de dicha comunidad, que se dice liberal y anti-dogmática.
Por ello, la mitad de su espacio se dedicará a exposiciones temporales, así como a celebrar coloquios y reuniones en las que quizá puedan participar aquellos que sienten cierta fascinación por el misterioso universo de la masonería. EFE jaf/pdp

Conversaciones en la Logia Theorema

2010-02-03T18:09:00.002+01:00

Una Logia vista por dentro

2010-01-28T00:07:00.002+01:00

Lo privado no es secreto

2010-01-26T22:23:00.004+01:00

Claves para entender la masonería del S.XXI

Han sido asociados con conspiraciones políticas y religiosas internacionales, con la celebración de secretas ceremonias de inconfesables rituales y con el intento de extender por todo el mundo un poder a la sombra de los gobiernos. Son los masones, una fraternidad que nació de la mano de la Ilustración y de la Revolución Francesa que trata de acompasarse a los nuevos tiempos, pero sin perder su esencia de privacidad y cierto aire de misterio.

La masonería es una de las organizaciones seculares más antiguas que existen en el mundo. Se trata de una sociedad que gira en torno a los valores morales y espirituales, en la que sus miembros aprenden las reglas de la masonería a través una serie de rituales que se remontan a tiempos antiguos y que utilizan las costumbres y las herramientas de los picapedreros como símbolos.

En Londres, se encuentra la Biblioteca y Museo de la Masonería, que alberga una de las mayores y más documentadas colecciones de material de la masonería del mundo, que ofrecen un repaso a la historia de este movimiento, del que sus miembros afirman que "es privado y no secreto".

Así lo subraya la directora de la Biblioteca y el Museo, Diane Clements, que muestra orgullosa la amplia variedad de objetos relacionados con los rituales y la decoración de la colección que se puede visitar en el gran edificio neoclásico que la Gran Logia de Inglaterra, la más influyente internacionalmente, tiene en el barrio de Holborn, en pleno centro de la capital británica.

"Preferiría el término privado más que el término secreto. Lo que es privado para los miembros son los detalles de lo que ocurre en sus ceremonias, y los signos y las claves que utilizan en esas ceremonias y que no utilizan fuera de esas ceremonias. Es muy importante para los miembros mantener esas ceremonias entre ellos mismos, porque es parte del proceso de establecimiento de lazos afectivos. Para convertirte en un masón participas en una ceremonia en la que eres el protagonista, así que este proceso se estropearía para todos los miembros si se supiera lo que pasa", indica la directora del museo.

FRATERNIDAD

Clements define la masonería en los siguientes términos: "La masonería es una fraternidad, que cree en el amor fraternal, la solidaridad y la verdad. El amor entre hermanos es el elemento fraternal, la solidaridad es el elemento benéfico, porque no sólo participan los miembros sino también ONG de fuera, y la verdad es el elemento filosófico de la masonería, que describiría de una manera muy simple: básicamente es la manera de dar a los miembros una alternativa y enfoque adicional a la vida para hacer que sean mejores personas".

ORIGEN DE MOVIMIENTO

Es difícil situar el origen primero de este movimiento, aunque todo apunta a que nació en el Reino Unido, probablemente en Escocia, entre los herederos del oficio de los picapedreros y canteros medievales que participaron en la construcción de iglesias y catedrales y que se organizaron en logias para reconocerse entre sí, y en las que más adelante empezaron a aceptar a personas de otros oficios.

Quienes siguieron con la tradición eran fundamentalmente burgueses interesados en promover la tolerancia y que adoptaron como propios, a modo de símbolo, los ropajes y las herramientas de estos canteros, que hacen las veces desde entonces de piezas alegóricas de la transmisión de conocimientos y de elementos de sus rituales.

La primera noticia que se tiene de una logia organizada se remonta a 1646, cuando Elías Ashmole organizó un grupo en Warrington (Inglaterra), aunque no fue hasta 1717 cuando cuatro logias se reunieron en el jardín de la iglesia de St. Paul, en la capital británica, para formar la primera Gran Logia.

Desde entonces, el movimiento ha crecido hasta contar con unos cinco millones de integrantes en todo el mundo, pese a la persecución y prohibición de que ha sido objeto por parte de gobiernos, como en la España de la dictadura de Franco, y de religiones oficiales.

"A la naturaleza humana y a los gobiernos", dice Clements, "no les gustan las cosas que no comprenden o que no pueden descifrar, y creo que en eso radica que la masonería siempre haya sido perseguida, una situación que ha ocurrido durante los últimos 200 años, desde los tiempos de la Revolución Francesa y, ciertamente, durante el siglo XX. Incluso hoy en día, en algunos países la masonería se ha ilegalizado o no existe por una decisión gubernamental".

Clements augura un futuro brillante para esta fraternidad de hermanos y hermanas que buscan la verdad y la tolerancia.

"La gente esta muy interesada en la masonería, porque la masonería ofrece una filosofía en la que mucha gente encuentra lo que las religiones establecidas no les da. No somos una alternativa a la religión, pero a veces hay gente que necesita caminos adicionales para ayudarle a ser buena gente, y creo que la gente esta buscando eso y dándose cuenta que no lo encuentra en su religión".

El misterioso y atractivo mundo masónico de Ana Laura Montenegro y Luis Ragno"

2010-01-10T10:04:00.001+01:00

http://content1b.omroep.nl/9b57ce72b8e6269689987aa0082a84cc/4b49970d/rnw/smac/cms/igualdad_de_genero_9_20091228_44_1kHz.mp3

Viaje a la Francmasoneria Documental

2010-01-09T20:54:00.000+01:00

La Noche más Hermosa - Canal Sur Radio

2009-12-20T13:27:00.001+01:00

La memoria - Canal Sur Radio

2009-12-19T23:29:00.000+01:00

Click To Play

Masonería

2009-12-17T10:26:00.002+01:00

Lorenzo Fernández Bueno

En España, me da, la masonería todavía anda con los pañales puestos, y en ocasiones meando fuera de tiesto. Lo que no quiere decir que no haya buenos masones que predican y ejercen el espíritu filantrópico característico de la Orden, por encima de las medallas que parece algunos de sus miembros gustan de colgarse. Y es que, hubo un tiempo en que la masonería estuvo perseguida en nuestro país; hay quien dice que a causa de una rabieta, porque el dictador –el último– quiso ser un hermano más de “los hijos de la viuda”, y sus hombres más influyentes –entre los que se encontraba su propio hermano Ramón Franco, éste sí de sangre–, le invitaron a que cambiara de acera y se afiliara a otro colectivo discreto. De aquellos días, de las confabulaciones judeo-masónico-comunistas poco es lo que queda. Y sin embargo la masonería actual, la que acude a los grandes y pequeños eventos, parece portar los mandiles como parte de una parafernalia que viste; porque parece que eso de ser masón –dependiendo del nombre, claro está– queda bien.

No quiero ser especialmente crítico con una Orden que respeto, con la que he sentido ciertas afinidades y a la que pertenecen muchos y buenos amigos; pero creo que ha llegado la hora de que evolucione; al menos en su cara más pública, y que deje de lado los viejos preceptos por otros más acordes a nuestro siglo. En Estados Unidos, como con tantas otras cosas, ya ha sucedido; su evolución es casi diaria. Y es muy probable que la imagen de la “hermandad de los tres puntos” que ofrecerá el nuevo bestseller de Dan Brown, El símbolo perdido, tenga más que ver con la época de George Washington que con la actual; e incluso es probable que tenga que ver más con cómo está hoy en día en nuestro país, que con cómo respira en países como Francia, el Reino Unido o los mencionados Estados Unidos. Esta reflexión en letra mediana la hago sin ánimo de molestar a nadie; es consecuencia de tertulias, debates y conversaciones. Un ejemplo: “La masonería ha sentado las bases de las democracias de media Europa”. Dicha frase fue pronunciada en una tertulia ciertamente interesante por un “33” de la masonería española, ante la indiferencia de la mayoría de los presentes. Pero no es democrático precisamente que todavía hoy la presencia de la mujer en el seno de la masonería quede reducida a las logias mixtas de moderna creación y poca influencia, de las que en general estos “viejos masones” reniegan, como la Gran Logia Simbólica de España, que además, en un ejercicio –este sí– verdaderamente democrático, durante dos mandatos tuvo como cabeza visible a una Gran Maestra: Ascensión Tejerina, tan preparada como el que más para representar a una ya antiquísima institución que en nuestro país, según la logia a la que nos acerquemos, se empeña en seguir anclada en esos tiempos antiguos.

Sea como fuere el nuevo libro del superventas norteamericano me sirve para mostrar una opinión personal e intransferible, y para que un magnífico articulista, Javier García Blanco, nos sumerja en aquellos puntos que como si de un acertijo se tratase han ido jalonando los mentideros cibernaúticos, y que adelantan el contenido del libro que, al cierre de esta edición, ya ha vendido, en un sólo día, más de un millón de ejemplares en EEUU. Dan Brown vuelve a la carga, como un Atila de las letras dispuesto a entrar altivo donde otros agachan la cabeza, “implicando” en su trabajo a una institución que en su país no es ni el Vaticano, ni los Illuminati. Es más respetada, goza de buena salud, y tiene mucho poder; ya veremos, si es que las hay, cuáles son las consecuencias…

Lorenzo Fernández Bueno

De Javier Otaola - Cosmovisiones y Convivencia

2009-12-12T20:53:00.001+01:00

Cosmovisiones y Convivencia

Algunos de los debates más tensos y de las confrontaciones más agresivas con los que nos enfrentamos hoy en el mundo –igual que ayer- no son fruto exclusiva y necesariamente de la mala fe de unos o de otros, no son tampoco efecto –exclusivo- de la estupidez en la que en un momento o en otro todos estamos expuestos a caer, sino que son el resultado predecible de diferentes presupuestos y creencias en las que unos y otros estamos más o menos instalados. Desde Dilthey y su Introducción a las Ciencias de la Cultura, 1914 llamamos a estos presupuestos generales Cosmovisiones (Weltanschauung).

La postmodernidad, la Ilustración, y la Modernidad surgida de ella pensaron, con cierto optimismo, que a partir de la consagración del pensamiento científico seríamos capaces de articular definitivamente una especie de Cosmovisión de referencia universal, no cerrada, quizá provisional pero sí suficientemente evidente, duradera y estable que nos permitiría al menos una convivencia razonable más allá de las múltiples diferencias que a pesar de todo nos diferenciarían en razón de la cultura tradicional, las religiones, las lenguas particulares…Esa Cosmovisión universal sería la Civilización humana, que admitiría en su seno diferencias culturales relativas, pero nunca del mismo rango que aquella. En cierto modo ese ideal de una Civilización Humana ha sido puesto en cuestión –inconscientemente- cuando hablamos de Alianza de Civilizaciones. Deberíamos mejor hablar de Diálogo de Culturas.

Esa Cosmovisión general que en ámbito del conocimiento científico-técnico se ha impuesto sin discusión, no se ha articulado del mismo modo en el ámbito jurídico-socio-político, y este ámbito podría identificarse en cierto modo con lo que John Rawls denomina “Consenso superpuesto” que sería algo así como una forma de razón ética pública específica enfocada a organizar las bases de una convivencia cooperativa, a partir del reconocimiento de las profundas divisiones producidas por nuestras diferencias “razonables” en materias religiosas, políticas y valorativas.

Este consenso superpuesto, esta razón pública no sería sólo un inestable modus vivendi, una tregua en busca de la hegemonía de “los nuestros” sino que tendría un contenido ético aunque fuera de mínimos, y sería en todo caso incompatible con la hegemonía de una sola concepción política determinada, incluso del propio liberalismo que propugna Rawls. En cierto modo la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 aspira a definir ese “consenso superpuesto” universal.

La campaña de los obispos católicos contra la ampliación de la ley del aborto, o las chocantes declaraciones de Benedicto XVI en África despreciando el valor del preservativo como profiláctico eficaz contra la propagación del sida, o los intermitentes conflictos que surgen aquí y allá en relación con la pretensión de determinados grupos musulmanes de aplicar la sharía y sus fatwas en Europa nos colocan ante la evidencia de que algunas cosmovisiones religiosas, rígidamente definidas como “infalibles”, por lo tanto no-negociables, no se limitan a propugnar una ética privada y particular –a lo que tienen pleno derecho- sino que aspiran a conformar una razón pública no disponible sino obligatoria para todos, aunque por definición esa razón no sea evidente, ni siquiera en muchos caso inteligible al margen de la asunción de una Revelación determinada, que se hace así obligatoria y coactiva. Creo que a esto último no tienen derecho.

La crítica de la postmodernidad a la Ilustración ha permitido a los viejos enemigos de la Ilustración la esperanza de una revancha histórica que de alguna manera nos retrotrajera a una nueva Edad Media de Moros y Cristianos, de Ortodoxias y Heterodoxias, de Arcanos inescrutables y Anatemas inapelables.

La Ilustración se puede definir, no sólo como una época, sino como una actividad, como una tarea, y no como algo ya dado o acabado, son exactas, a mi juicio las palabras de Reyes Mate: "Gracias a su capacidad autocrítica, la Ilustración es algo mas que un episodio histórico con fechas y lugares: es un movimiento o la cultura crítica, por excelencia, de la emancipación".

Desde luego la Ilustración parte de ese punto de decisión, de arranque: el "sapere aude!" de Kant, la voluntad de no someterse, de no renunciar al propio entendimiento y a sus riesgos. Pero una vez dado ese salto, la Ilustración NO ha concluido, sigue abierta, es siempre un proceso, algo que está "in fieri" que puede y debe revisar sus propios logros y fracasos pero que no puede renunciar a su vocación esclarecedora y crítica, a la búsqueda de una conciencia autónoma y a una sociedad ordenada equitativamente.

Si por un lado es cierto que no podemos ser hoy ilustrados de peluca y paletó, olvidando los desvaríos y horrores de las Ideocracias Modernas –Auswitzch, GULAG, Hiroshima, el Colonialismo, Chernobil…- no es menos cierto que no tiene razón ni sentido pretender la reinstauración de una especie de Neo-Sacro Romano Imperio Germanico o de un Neo-Califato como si nada hubiéramos aprendido desde el siglo XVI.

Todos estamos obligados a un ejercicio de “humildad” intelectual y a reconocer las limitaciones de nuestras certezas. Ni envueltos en túnicas doradas, con grandes gorros mitraicos, o con vistosas túnicas azafran, o brillantes turbantes, ni uniformados con impecables batas blancas, o con severas togas negras, ni amparados por las banderas del Progresismo o elevados sobre los púlpitos de la Tradición o de las ondas herzianas podemos presumir de lo que no sabemos con certeza sino sólo de lo que paciente y humildemente hemos ido construyendo “sine ira et studio” a sabiendas de que nuestros conocimientos están siempre sometidos a refutación.

Tenemos derecho a nuestras propias convicciones personales fruto de nuestra experiencia, y a una ética de máximos fundada en esas convicciones, pero una convicción existencial por muy viva que sea no vale como una demostración ni es vinculante sino para quien la profesa. Lo que se discute en el ámbito de la ley civil, lo que ha de regular las relaciones interpersonales de todos tendrá que definirse a la vista de todos y con argumentos asequibles a todos.

Pretender atajar la pandemia del sida en África predicando la ética sexual de la castidad y de la fidelidad matrimonial es como pretender definir una política criminal de lucha contra la delincuencia organizada aplicando el consejo evangélico de “poner la otra mejilla”. No son niveles de discurso del mismo rango y no es bueno ni responsable mezclar las cosas.

la+franc+maconnerie+1%2F4+d%C3%A9c+09+version+C+dans+l%27a

2009-12-07T02:01:00.001+01:00

la franc maconnerie 1/4 déc 09 version C dans l'air
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Debate entre católicos y masones..... en Italia

2009-11-23T10:31:00.001+01:00

La Logia al Oriente de Como aparece como referente en este programa debate de Expansion TV, emitido el pasado 10 de noviembre, con la participación de dos miembros de la Logia, un sacerdote y una dirigente seglar de la Iglesia Católica. Está en italiano y dura 1.48 minutos.

¨Le Grand Orient n'exclut plus la mixité¨

2009-11-15T22:20:00.002+01:00

« Le Grand Orient n’exclut plus la mixité »

GUTIERREZ,RICARDO; DORZEE,HUGUES
Mercredi 21 octobre 2009
L’invité Bertrand Fondu

Une commission interne à la principale obédience maçonnique conclut à la possibilité d’initier des femmes. Le Grand Maître l’a confié au « Soir ».

Bertrand Fondu est Grand Maître du Grand Orient de Belgique, principale obédience maçonnique du pays. Ce soir, il tient conférence au Mundaneum (1). Alors qu’un vif débat sur la mixité anime son institution, il nous a reçu, au siège du Grand Orient, 79, rue de Laeken, à Bruxelles. Il s’exprime à titre personnel rappelant que « tout maçon est libre et chaque loge souveraine ».

Les maçons sortent de leurs temples, ils communiquent...

Ce n’est pas une stratégie. Ni du prosélytisme. Notre institution a plus de 175 ans. Nous devons nous assumer publiquement, dire ce que nous sommes – pas une bande de gangsters ! – et ce que nous faisons. La démocratie et la maçonnerie forment un couple intimement lié. Sans elle, nous ne pourrions exister. Dans les Etats totalitaires ou théocratiques, cette expression incontrôlée et libre de la pensée n’est pas imaginable.

Vous prônez l’émancipation, mais refusez l’initiation de femmes. Misogynes ?

Nous l’avons été. Mais depuis 2001, nous acceptons la visite des sœurs initiées dans les loges des obédiences mixtes ou féminines. C’est un premier pas symbolique vers la reconnaissance de l’égalité hommes-femmes.

Avant l’initiation de femmes ?

La tradition pèse. Certains frères éprouvent encore des difficultés à envisager la mixité. Pour ce qui me concerne, les soeurs sont des frères comme les autres. Mais le fait que les hommes souhaitent rester entre eux n’est ni illégal ni contraire aux droits de l’homme, ni méprisant.

Derrière l’espace de réflexion, il y a le petit verre au bar du temple, comme au Rotary ou après le foot...

Sans doute : le côté clubs anglais, entre hommes, l’héritage des loges militaires anglo-saxonnes...

Dimanche, la féminisation du Grand Orient était à l’ordre du jour de l’assemblée des Vénérables Maîtres...

En février, le Grand Collège, qui réunit les Vénérables Maîtres issus des 109 loges, a institué une commission de 12 membres qui a mené une consultation. Ce rapport juridique de 40 pages, dont nous avons pris connaissance dimanche, conclut à la possibilité d’instaurer la mixité. Possible, mais souhaitable ? La question est soumise aux 109 loges, où le débat doit vivre. Il faudra trancher pour mars 2011. Nous avons le temps.

La maçonnerie souffre d’une image désuète. L’âge moyen des apprentis avoisine la quarantaine, 60 ans pour les maçons. Peu de membres sont issus des classes populaires...

Nous devons rajeunir nos rangs, assurer la transmission de l’héritage, élargir les cercles de connaissances. De nos jours, les gens se lancent plus tard dans la vie active. Avant 35-37 ans, un individu a rarement l’occasion de s’investir dans son perfectionnement. Personnellement, j’ai deux filleuls. Je m’efforce de perpétuer la démarche maçonnique. Nous enregistrons aussi des candidatures spontanées. Au bout du compte, nous parvenons à maintenir la barre des 10.000 membres.

Que diriez-vous à un non-initié pour le convaincre ?

Qu’il dépasse les clichés : une société obscure, clanique, pourrie, etc. L’initiation est une expérience magnifique. Unique, à l’image de chaque humain. Comme une belle lumière, un beau poème. Il y a une part de raison, d’irrationnel et d’émotion.

Que vous inspire la génuflexion d’Albert II, face au pape, à la cérémonie de canonisation du père Damien ?

Au début, j’en ai ris. Puis je me suis dit que c’était ennuyeux mais guère surprenant. Albert II agenouillé et Paola portant l’uniforme blanc des reines catholiques : où est le sens de l’Etat ? S’incline-t-il devant le Chef d’Etat du Vatican ou devant le représentant du Dieu des catholiques sur Terre ? Cette confusion des rôles est troublantes. Car, par delà leurs convictions religieuses, je ne suis pas sûr que la Nation se reconnaisse dans cette image.

Le Grand Orient a diffusé un communiqué, en avril, s’inquiétant du risque de voir la conférence internationale Durban II pénaliser le blasphème...

Le phénomène est inquiétant. Nous faisons face à un « sous-marinage », par l’entremise de personnages comme Tariq Ramadan qui font passer des idées dangereuses sous le vernis d’un langage soft.

Peu de sorties sur d’autres thèmes, comme les sans-papiers…

Ces débats se tiennent, en loge. Ils ont été intenses à l’époque de la loi sur l’euthanasie. Ils le sont aujourd’hui sur le port du voile. Ceci dit, nous ne sommes pas là pour réagir à tout va. Pourquoi voudriez-vous que nous répétions ce que d’autres, comme le Centre d’action laïque, expriment parfaitement. Je ne cherche pas les créneaux porteurs. Et prendre position sur certains thèmes pourrait s’avérer contre-productif. L’un de mes prédécesseurs a déclaré que l’ennemi de la franc-maçonnerie n’était plus l’Eglise, mais l’extrême droite. Résultat : le Vlaams Belang a immédiatement demandé la révocation des Conseillers d’Etat qui seraient maçons. Sans succès.

Votre avis sur le port du voile ?

Nous avons échappé à la ghettoïsation à l’anglo-saxonne. Evitons de céder au « sous-marinage », à la pression des islamistes qui voudraient faire croire que la démocratie se réduit au droit de blesser les autres. Si je me balade à Bruxelles avec un chapeau de Gille de Binche, je ne pose pas un acte politique. La question n’est pas d’interdire le voile, surtout pas au sein d’un Parlement, mais de permettre à chacun de faire le pas qui le rend égal à l’autre. Une priorité, à l’école ! Les armes de l’égalité n’ont pas pour but d’interdire, mais d’intégrer.

Dialogue plutôt que conflit ?

Nous n’avons pas de problème à dialoguer avec les protestants ni avec les juifs. Les catholiques sont prêts à débattre aussi. Nous abordons la « communauté » musulmane avec ce même souci de dialogue, plutôt que de partir d’un principe d’interdiction du voile. Tout ne se règle pas par le droit, qui n’est pas toujours un vecteur de progrès. Misons d’abord sur le dialogue. Nous avons d’ailleurs des frères d’origine marocaine et turque, au Grand Orient.

La franc-maçonnerie est-elle l’antichambre de la politique ?

C’était le cas, à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. La franc-maçonnerie était une cellule du parti libéral, à l’époque de la confrontation avec le parti catholique. Ces derniers temps, l’homme politique est presque devenu persona non grata, au Grand Orient. C’est excessif. Ils font partie de la société. Pourquoi les exclurait-on des loges ?

Pour éviter les collusions ?

Abuser de sa qualité de franc-maçon pour se voir attribuer un job dans le cabinet politique d’un frère, ce n’est pas acceptable. Je n’ai évidemment pas la certitude que ce type d’écart n’existe pas. Comme dans tout groupe humain. Ce n’est pas propre à la maçonnerie.

Et quand un frère inculpé se trouve face un magistrat ?

On a soupçonné l’homme d’affaires carolo Robert Wagner, inculpé de corruption active, de bénéficier de la mansuétude de magistrats franc-maçons. Il a été acquitté, mais la présidente du tribunal n’était pas franc-maçonne. Depuis la réforme de la justice maçonnique, en 2001, suite aux soubresauts de l’affaire Dassault-Agusta, tout frère inculpé peut être écarté des travaux en atelier. Il est « mis en sommeil ». S’il est condamné, un procès maçonnique se tient nécessairement, une « mini cour d’assises ».

Le maçon bénéficie d’un réseau d’influence…

Ne tournons pas autour du pot. Le lien maçonnique m’offre un beau carnet d’adresses. Mais comme en bénéficierait tout membre d’un cercle, maçon ou pas. Ceci dit, je suis persuadé que je ne me suis pas fait un client en plus, en tant qu’avocat. Je ne crois pas au « pouvoir du tablier ». Même pour trouver un boulot.

Quel est votre combat essentiel, au XXIe siècle ?

La laïcité. Ce qui ne signifie pas le combat contre les religions. Notre Grand Maître Théodore Verhaegen était anticlérical, mais croyant. Nous avons aussi beaucoup à apprendre de nos frères en Turquie et au Maroc. On m’a interpellé un jour en me demandant si l’existence d’un parti islamique modéré en Turquie était, à mes yeux, plus insupportable que l’existence du CD&V en Belgique. Bonne question…

(1) « Quelles perspectives pour le propos maçonnique en ce début de XXIe siècle ? ». A 19 heures, 76, rue de Nimy, à Mons (tél. : 065-31.53.43). Dans le cadre du 100e anniversaire de l’attribution du Prix Nobel de la Paix à Henri La Fontaine.

REPÈRES

Origines. La franc-maçonnerie moderne a près de 300 ans. Elle descend, de façon symbolique, des maçons constructeurs du Moyen Âge qui se déplaçaient à travers l’Europe pour y bâtir édifices religieux ou profanes.

Objet. Frères ou sœurs, les membres de cette organisation se sont donnés comme but d’œuvrer au progrès de l’humanité.

Devenir maçon. Le plus souvent, l’entrée en maçonnerie se fait par l’entremise d’un « parrain », membre d’une loge. Le candidat doit manifester sa volonté par écrit. Si la demande est prise en considération, la loge engage un processus d’initiation. Au terme d’un certain nombre d’étapes, le dossier est mis aux voix. S’il est élu, le néophyte devient « frère ». Il est apprenti, avant d’accéder éventuellement aux rangs de compagnon, puis de maître.

Le secret. L’engagement pris par le profane en devenant maçon le contraint à ne pas révéler aux « non-maçons » le contenu des délibérations de son atelier.

La bible. En 1723, le pasteur presbytérien écossais James Anderson coordonne la rédaction des Constitutions. Un des ouvrages de référence philosophique des maçons.

En Belgique. Sur 22.000 francs-maçons, 10.000 adhèrent au Grand Orient (109 loges). Avec trois autres obédiences – la Grande Loge féminine de Belgique (34 ateliers), la Grande Loge de Belgique (70) et la Fédération belge du Droit humain (95) –, le Grand Orient partage un site internet (mason.be). La confédération Lithos (huit loges), créée en 2006, et la Grande Loge Mixte de Belgique (6 ateliers), fondée cette année, affichent les mêmes valeurs : liberté absolue de conscience, lutte contre les dogmes et les sectes, combat pour l’égalité, la démocratie et la laïcité. Ces obédiences sont adogmatiques, contrairement à la Grande Loge régulière de Belgique (44 ateliers) qui croit en Dieu, Grand Architecte de l’Univers, et interdit le débat politique ou religieux en loge (glrb.org). Pour en savoir plus : le Blog Maçonnique (hiram.be).

Bertrand Fondu, 55 ans, est Grand Maître du Grand Orient de Belgique, principale obédience maçonnique

Bertrand Fondu, 55 ans, est Grand Maître du Grand Orient de Belgique, principale obédience maçonnique du Royaume, avec 10.000 membres et 109 loges. Avocat aux barreaux de Mons et Charleroi, il a été formé à l’athénée de Morlanwelz puis à l’Université libre de Bruxelles. Il est le premier universitaire dans sa famille. Abonné à « Charlie-Hebdo », il est membre du PS depuis 1973. Il a été échevin de la culture à Morlanwelz, commune où son père assumait la fonction de secrétaire communal. Initié en 1996, il est membre des Droits de l’Homme, la loge 84, à Mons. Il a été élu Grand Maître le 16 mars 2008, pour un mandat de trois ans non renouvelable.

Conférence de l ’Union Maçonnique Médi terranéenne

2009-11-12T22:33:00.004+01:00

Dr. Ina Pipéraki Veni se, 6-8 Novembre 2009

« La franc-maçonnerie a-t-elle vraiment un message à adresser aux nouvelles
générations dans ce cadre actuel d’une profonde crise morale et économique ?

Thème Général de réflexion

«Quel message peut apporter la Franc-maçonnerie aux jeunes

générations des pays Méditerranéens ?» ;

Mesdames et Messieurs,

Existe-t-il une civilisation méditerranéenne, une culture méditerranéenne ? « La civilisation, rappelle Lévi-Strauss, implique la coexistence de cultures offrant entre elles le maximum de diversité et consiste même en cette coexistence ». Par ailleurs, la culture ou la civilisation, pris au sens le plus large, est cet ensemble complexe incluant les savoirs, les croyances, l’art, les moeurs, le droit, les coutumes, ainsi que toute autre disposition ou usage acquis par l’homme en tant qu’il vit en société.

La civilisation méditerranéenne …! Il s’agit d’une spécificité collective pour cette grande zone sociohistorique de l’humanité que fût le bassin méditerranéen ; ce terme « de civilisation méditerranéenne », pour nous f∴m∴, nécessite de conserver la part d’idéal humaniste que lui ont insufflé les philosophes des Lumières, en le débarrassant des contaminations subies par les violences de l’Histoire. Tâche peut-être insurmontable, comme celle qui consiste à retrouver l’idéal de ces idéaux moralement menacés de nos jours, « la liberté » ou « la démocratie ». Constatons tous, de même, que si on a pu parler « du choc des cultures »1, les civilisations autour de la méditerranée ne s’entrechoquent pas : elles se mêlent et produisent un espoir, le métissage, tentative pour construire un universel vrai. Suivant notre concept maç∴ , on a toujours favorisé l’apparition « d’une civilisation universelle de fraternité humaine» et que celle-ci soit plutôt un mélange harmonieux de différentes cultures, opinions, idées, courants de pensées… Le point de vue de Huntington, discuté et critiqué, qui d’une manière ou d’une autre a marqué la fin du XXe siècle, oublie que les civilisations loin d’être des blocs monolithiques imperméables à toute influence extérieure, peuvent être des ensembles poreux, qui favorisent l’échange de connaissances, l’éducation, le dialogue interculturel, qui sont des voies d’avenir, loin d’avoir été autant ouvertes qu’il le faudrait.

C’est évident que la maîtrise civilisée dans le bassin méditerranéen repose sur la paix et donc sur ce qu’on appellerait aujourd’hui la bonne gouvernance : c’est l’encadrement social par desinstitutions politiques harmonieuses qui permet de repartir entre tous les fruits du travail humain.

Il faut que tous prennent conscience que tout en abolissant le temps et les distances, la technologie et l’informatique en aident beaucoup, la mondialisation ne fait disparaître ni la pertinence des grandes aires civilisationnelles, ni la prégnance de l’histoire et de la géopolitique.

La mondialisation ne se déroule pas dans un vide politique ou culturel. Ce qui s’y joue c’est une lutte pour le pouvoir, ou plutôt les différentes expressions du pouvoir : Qui va définir les normes, les régulations et le but de la mondialisation ? Quels états pèseront le plus dans ce processus ? Quelles influences civilisationnelles modèleront l’espace mondial ? Et en plus, dans cette époque de crise profonde surtout morale, financière et économique comment protéger l’avenir ? Est-ce qu’en tant que citoyens éveillés et francs-maçons nous considérons-nous en capacité d’avoir des solutions ?

Mes ff∴ et mes ss∴, en franc-maçonnerie on ne « vend » pas « des fruits », rien n’est donné pour un prix bien fixé, voire négocié au préalable ! Ici, on sème des graines, on favorise la réflexion et l’initiative, on propage nos valeurs et nos principes. Et pour que cela dure longtemps, il faut que cette méthode, ces principes, ces idéaux continuent à inspirer les nouvelles générations actives de la société ; il y a une nécessité profonde qu’ils continuent à être « semés » dans les coeurs des futurs maçons, pour devenir ainsi « les outils » afin d’élaborer le futur, l’avenir générationnel, qui appartient à l’humanité toute entière!

Aujourd’hui, plus que jamais, l’existence d’un monde viable pour les prochaines générations humaines est menacée : crise financière, économique et surtout morale, remise en question des Droits de l’homme (Durban II), péril environnemental ! Voilà le cadre dans lequel on se situe aujourd’hui, étant maçons et citoyens du monde, à la recherche de l’idéal humain, d’un pragmatisme évolué, du temps « perdu » ou retrouvé, de la Parole renouvelée. Ainsi, le futur, devient-il directement l’horizon de notre responsabilité !

Et la franc-maçonnerie, dans le cadre de cette réalité méditerranéenne qu’on l’on vient d’aborder dans la première partie de cette réflexion, a-t-elle vraiment un message à adresser aux nouvelles générations ? Pouvons-nous encore les inspirer ? Sommes-nous encore aptes à enflammer leurs coeurs par les principes de la L∴de l’ E∴et de la F∴ ? Et ces principes reflètent-ils encore la réalisation d’un monde meilleur ? Avons-nous une méthode à leur transmettre ? Sommes-nous capables de répondre à leurs besoins ? Pouvons-nous garantir la continuité et la cohésion de la société contemporaine ?

Notre questionnement est grave et sérieux ! Mais malgré tout, la réponse ne devrait être que « oui », largement « oui » ; sinon, nous ne serions plus des maçons ! Les francs-açons n’acceptent aucune entrave à la recherche de la Vérité et une fois acquise ils souhaitent la faire partager à l’extérieur, au monde entier ! Si la société est gravement malade, et on en est tous responsables ; c’est exactement à ce point-là que commence le travail maçonnique. Le pessimisme et l’introspection stériles ne servent à rien.

Qu’est-ce qu’on entend par le mot « message » ?

Le message est la manière de faire connaître une information ; il peut être lui-même une information, une idée, un précepte ; le message peut être verbal ou non verbal, une action, ou des actions, c’est-à-dire un comportement. Adresser un message présuppose une source et un récepteur ; je pense que vous reconnaissiez, mes ff∴ et mes ss∴, notre rôle « de source ».

Oui, la f∴m∴ l’a été et doit continuer à l’être … Une source qui désaltère ! beau symbole !

On a traversé une longue période de croissance économique (au moins largement considérée comme telle, bien qu’aujourd’hui on ait compris qu’il faut peut-être mesurer autrement la croissance) qui allait de pair avec une période de spéculation, de profit « avéré », de cupidité humaine. Et nous voilà maintenant, depuis plus d’un an, en pleine crise financière, économique et morale ! Nous francs-maçons et citoyens éveillés, nous savons que tout dépend du fait que l’homme est considéré comme un moyen et non comme une fin ! Et quand on parle « de l’homme », on parle d’autrui, de cette merveille qu’est « l’autre », notre semblable, notre

confrère…

La parole et l’action maçonnique ont toujours été l’avant-garde de la société, professant l’équité sociale, la probité, menant les débats pour l’élaboration de propositions concrètes, réaffirmant une éthique maçonnique et républicaine, défendant toute l’ampleur de la dignité humaine, étendant les valeurs humanistes en dehors de nos temples.

« Vraiment » se traduit dans ma pensée comme vrai, pragmatique, appliqué, tangible, réel ! De nos jours, l’Europe de la citoyenneté et des droits sociaux, le monde entier, se révèlent principalement être un espace de libre échange de tout et de rien ! La crise laisse place une nouvelle fois au doute, à l’émergence de populismes, d’extrémismes et de xénophobies !

Et dans cette réalité affligeante les jeunes se trouvent les plus touchés par le chômage, l’isolement, l’insatisfaction et l’instabilité qui nourrissent la peur de l’avenir, la peur de l’autre ; ils sont également angoissés et se croient incapables de faire bouger la société.

Alors, notre rôle est de leur donner de l’espoir, la franc-maçonnerie a toujours été l’espoir, et de l’autre côté il faut faire des choses simples pour susciter leur intérêt et favoriser le dialogue (p.ex. organiser des forums ne s’adressant qu’aux jeunes), couvrir leurs besoins (cotisations adaptées à leurs revenus), utiliser l’art comme un moyen et être un lieu convivial de rencontre et de libres échanges, surtout les informer et leur démontrer de façon tangible « la valeur » de nos valeurs.

Il faut les rassurer, leur présenter notre message positif et notre ardeur à nous battre continuellement; on peut par exemple contribuer à lutter contre les risques d’isolationnisme, de protectionnisme, d’instabilité et les injustices qui émergent; on peut favoriser la consolidation du sentiment d’identité et de citoyenneté, d’une cohésion sociale recherchée ; luttons avec eux contre un conformisme de mauvais augure dans un monde globalisé où la capacité d’adaptation, l’aptitude à l’innovation, l’esprit à l’initiative sont les clés de la survie.

Nous sommes conscients qu’il faut inventer des nouvelles façons de produire, de consommer, de gouverner, de partager, de vivre ensemble en fraternité par notre double méthode maçonnique : allier la démarche initiatique qui est une quête perpétuelle du bonheur personnel et l’engagement citoyen en faveur d’une société plus pragmatique, plus équitable et plus éclairée.

Et si vous considériez mes ss∴ et mes ff∴ que rien ne change, que rien ne bouge … je crois, personnellement que non ! On ne va pas changer le monde d’emblée, «des pénibles et longues» démarches sont nécessaires. On fait globalement des pas lents, mais on avance. J’ai très attentivement écouté la présentation du «Rapport de la Commission sur la mesure des performances économiques et du progrès social», dit rapport de la Commission Stiglitz (prix Nobel d’économie); et par suite je l’ai très minutieusement lu, non parce que c’est mon domaine de compétence, mais parce que ce qui m’a frappé c’est que c’est la première fois que dans un rapport économique figurent en grosses lettres les mots «progrès social, « soutenabilité », qualité de vie, bien-être social … ».

Et cela va de soi avec le questionnement quant à la mesure des performances au niveau du bienêtre social: Comment également mesurer le sourire aux lèvres des enfants, le soulagement des handicapés et des gens défavorisés qui ont besoin de notre présence ? Comment évaluer «le confort» de vivre harmonieusement en société, et comment mesurer la sécurité humaine des citoyens du monde ? Faudrait-il inventer, ou réinventer, des indicateurs pour mesurer le bonheur, l’égalité sociétale, la fraternité humaine et la liberté de tout être au niveau planétaire ? Faudrait-il oeuvrer de la sorte que chacun citoyen prenne du plaisir dans sa vie de tous les jours ? Faudrait-il travailler pour l’avènement d’une ère où la qualité « balayera » la fausse valeur de la quantité ? tant en société qu’au sein de nos temples, l’accolade f∴ a plus de prix pour nous maç∴ que, parfois la meilleure des planches entendues…

Je crois que le moment est propice ; cette période après la crise, ou plus certainement en cours de crise, nous laisse à nous maçons l’espace pour agir. Notre message humanitaire et humaniste doit mieux passer ; c’est la première fois que les rapports économiques et scientifiques parlent de la nécessité «de l’invention d’une nouvelle croissance qui privilégie non le chiffre mais le bien-être humain»; c’est la première fois que la cupidité humaine, l’intérêt, le profit sont autant en question. Réjouissons-nous mais agissons ! Les oreilles sont prêtes à nous entendre, les coeurs sont prêts à s’ouvrir, les consciences semblent plus éveillées …. « παθήναι καί ειδέναι» (on comprend mieux après avoir souffert).

Est-ce qu’aujourd’hui, avec un peu de recul, tout en étant en pleine crise ou en post-crise, cela dépend du pays ou de la considération personnelle, nous semble-t-il que toutes les crises sont pareilles ? Et n’y-a-t-il donc rien à faire, puisque les mêmes maux semblent se manifester à chaque crise ? La vérité c’est que le mal qu’il faudrait combattre est au coeur de l’homme : sa

crédulité, son comportement moutonnier, sa cupidité. Mais pourtant, de crise en crise, notre humanité progresse, à nous d’en tirer le meilleur enseignement … Voyons donc dans cette crise, comme dans les précédentes, un rappel sans doute pénible, mais utile, à combattre nos «démons», et à ne jamais négliger l’inlassable travail d’adaptation et du progrès !

L’avenir attend d’être «modelé», l’avenir cherche et interroge, réfléchit et frappe à la porte de notre temple; en sommes-nous bien conscients ? Sommes-nous suffisamment attentifs ? La jeunesse est une ressource, ou plutôt la seule ressource saine de renouvellement et de continuité de l’existence, la seule preuve tangible de notre immortalité, notre Graal ! Même si nous ne possédons pas de solutions, nous possédons, depuis le début de l’histoire maçonnique, une méthode …

La franc-maçonnerie est l’art de douter, de se questionner, mais aussi de passer à l’action, de côtoyer le danger, d’accueillir, d’engendrer « le feu de la révolte » ; c’est l’art d’aimer de façon absolue, c’est l’Eros de la Vie elle-même, … afin de gouter la liberté ésotérique et de se battre pour la liberté exotérique ! Et pour reprendre les propos d’un philosophe contemporain grec, Emmanuel Criaras, je conclus :

« L’amour (Eros) est la recherche de l’idéal humain, c’est peut-être le seul idéal qui a survécu à notre époque. Eros est l’antidote à la mort ! c’est peut-être la vie elle-même ; la vie n’est pas heureuse sans l’amour ! »

Merci de votre fidélité

J’ai dit
Ina Pipéraki
GSAE, adj.

1 Samuel Huntington, “The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order”, (1996).

Bibliographie
1. «Atlas de civilisations», Le Monde Hors-série, Coédition « La Vie - Le Monde », 2009-2010.
2. Stiglitz Joseph E., Sen Amartya, Fitoussi Jean-Paul, «Rapport de la Commission sur la mesure des
performances économiques et du progrès social», 14 septembre 2009.
3. «Repenser la planète finance: regards croisés sur la crise financière », Le Cercle Turgot, sous la
direction de Jean-Louis Chambon, «Les Echos Editions et Groupe Eyrolles, 2009.
4. Helle Damgaard Nielsen, ITUC Polisy Research Officer, « La crise économique et financière
mondiale et son incidence sur les jeunes », blog des Jeunes de la CSI, 1 septembre 2009.
5. « Enquête mondiale : comment les jeunes voient leur avenir », L’Express, 2/1/2008.
6. « La Commission souhaite mieux intégrer les jeunes dans la société », IP/07/1281, 5 septembre
2007.
7. Samuel Huntington, “The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order”, “Le Choc des
Civilisations et le Nouvel Ordre Mondial”, (1996).

Al otro lado de la realidad

2009-11-12T17:50:00.000+01:00

http://www.blip.tv/file/2823603

Franc-Maçonnerie Magazine

2009-10-18T11:41:00.001+01:00

Initiations Magazine est un magazine papier qui a vu le jour pour répondre à un besoin de modernisme de la part des francs-maçons (toutes obédiences confondues) mais aussi de toutes celles et ceux qui veulent connaître l’histoire de la maçonnerie et les enjeux pour l’avenir.

En novembre paraîtra le magazine “Franc-Maçonnerie Magazine N°1″ dans tous les magazins de presse : une belle ouverture et extériorisation….Longue vie à ce magazine

La Masonería y Andalucía

2009-10-10T08:04:00.000+01:00

LA MASONERÍA Y ANDALUCÍA

Desde el siglo XIX la Masonería y los masones han desempeñado un papel de no escasa relevancia en la Historia de España. Lejos de ser una “secta” al servicio de oscuros “Poderes Secretos”, como las calificó el absolutismo primero y el franquismo después, las Logias masónicas fueron verdaderas escuelas de formación de ciudadanos, discretos espacios de libertad donde fue germinando y desarrollándose una peculiar forma de sociabilidad y fraternidad, basada en la defensa del librepensamiento, del laicismo y de lo que hoy llamaríamos los valores humanitarios, progresistas, modernizadores y democráticos.

En este proceso Andalucía ocupó una posición de liderazgo que nadie hoy sería capaz de discutir seriamente. Y es que en ningún lugar como entre nosotros llegó a alcanzar esta Institución un grado de arraigo similar, hasta el punto de que en el último tercio del siglo XIX, entre la Gloriosa Revolución de 1868 y el Desastre del 98, en las provincias andaluzas llegaron a establecerse unos 425 organismos masónicos de distinto tipo. Y entre comienzos del siglo XX y la guerra civil de 1936, en nuestra tierra florecieron otros 160 Talleres (Logias, Triángulos y Capítulos), fundados también por miembros de la Orden del “Gran Arquitecto del Universo”. Estas cifras, en términos comparativos, vienen a indicarnos que Andalucía por si sola cobijó casi el 40% de todos los organismos masónicos fundados en lo que hoy es España entre finales del XIX y el primer tercio del siglo XX.

Una Masonería la andaluza extendida por las capitales y las principales ciudades, pero cuya presencia puede constatarse también en infinidad de pueblos pequeños, situados tanto en el interior como en las zonas costeras. En la provincia de Almería, por ejemplo, hubo Logias masónicas en localidades como Alhama, Garrucha, Vera, Adra, Serón, Cuevas, Níjar, Tíjola, Huércal Overa, Gergal, Dalias o Lubrin, aparte de la docena larga de Talleres que llegaron a funcionar en la propia capital.

En estos cientos de Logias fueron iniciados y desarrollaron su actividad como masones como mínimo unos 15.000 andaluces y unas pocas andaluzas. Personas, por lo general, perteneciente a los estratos populares, a la baja clase media y a las capas más ilustradas y dinámicas de la sociedad andaluza. Muchos, por propia coherencia ideológica, eran republicanos, socialistas o integrantes de las organizaciones obreras, y en la coyuntura de la Segunda República –no por ser masones, sino por el voto de sus conciudadanos– bastantes de ellos accedieron a importantes parcelas de poder, siendo elegidos alcaldes, concejales o diputados, nutriendo con su presencia las instituciones de la nueva España democrática.

No es tan extraño pues que a partir de julio de 1936 los masones se convirtieran en objetivo predilecto de la caza y de la feroz represión desencadenada por Franco y sus seguidores, quienes –al igual que otros totalitarismos afines– necesitaban un chivo expiatorio a quien culpar de todos los males y desgracias de España. Fusilados unos, condenados al exilio otros, y la mayoría procesados y encarcelados por orden de un siniestro Tribunal creado ex-profeso, la antaño pujante y floreciente Masonería andaluza y española fue literalmente masacrada en 1939, tal y como predijo el ex-Gran Maestre del GOE, el sevillano Martínez Barrio: “Donde la rebelión pone su planta, queda una sola planta en pie: la suya. Y en lugar preeminente de su odio figuramos los masones, bestias execrables a las que exterminan con regocijo…”

Setenta años después de aquellos acontecimientos se reúne en Almería, bajo la dirección del profesor Fernando Martínez, un Congreso Internacional de expertos, dedicado a analizar la historia de la represión y del exilio al que se vieron abocados miles de españoles y andaluces por el terrible “delito” de pertenecer a una Institución como la Masonería, honrada y respetada en todos los países civilizados del mundo. Ojala que algún día nuestros políticos y todos los partidos democráticos lleguen a mostrar el mismo interés que los historiadores por esclarecer definitivamente esas negras páginas de nuestra historia, y por intentar reparar, siquiera moralmente, las injusticias cometidas en el pasado.

Leandro Álvarez Rey

Catedrático de Historia Contemporánea

Universidad de Sevilla